Humanistic Buddhism Series 5 - The Human World and Practice 《人間佛教系列5－人間與實踐》
Humanistic Buddhism: A Blueprint for Life 人間佛教的藍圖
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人間佛教的藍圖人間佛教的建設，在佛教界已經逐漸達成共識了！大陸、台灣、香港都在發揚人間佛教，自無疑義；日本雖無人間佛教的口號，但其所行所為，例如寺院的開放、僧侶的參加社會事業、檀家制度的設立，以及佛教界創辦大學、開設百貨公司等，也都充滿了人間佛教的思想與具體實踐。乃至韓國也把古老的教團逐漸現代化，例如成立電視台等等，未來走上人間佛教的路線，這也是時代的自然趨勢。
此外，越南、馬來西亞、印尼、菲律賓等，都是大乘佛教的教區。所謂人間佛教，也就是菩薩道的大乘佛教，現在只有部分的南傳佛教還停滯在小乘、原始的階段，但是近聞斯里蘭卡、泰、緬有識之士，對未來佛教的發展，也已偏向人間佛教，例如在泰國具有極大群眾力量的法身寺，從「法身」（dhammakaya）這個名詞即可知道，他們也在積極的走向大乘菩薩道。泰國的比丘尼達摩難陀（Dhammananda）於二○○一年二月六日在斯里蘭卡的達柏達沙瑪蘭寺（Tapodaramaya），公然受持沙彌尼戒法，向不求革新的傳統挑戰；柬埔寨佛教大眾部僧王德旺（Tep Vong）長老、斯里蘭卡西區首座達摩羅卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）長老、斯里蘭卡佛教巴利文大學副校長甘布盧甘偉瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）長老、印度摩訶菩提協會會長瑪巴拉迦瑪偉波拉撒拉（Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera）長老、尼泊爾達摩吉帝佛教月刊主編阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法師、泰國摩訶珠拉佛教大學巴拉摩訶松載普羅斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校長等大德高僧，聯合參加印度的三壇大戒，並且擔任三師暨尊證之職；佛光山國際佛教促進會在斯里蘭卡出版人間佛教的書籍，並且於可倫坡的達柏達沙瑪蘭寺（Tapodaramaya）舉辦新書發表會時，有羅哈拿派系主席羅羅（A. Sn Rahula）長老、律學長老難陀拉達那（K. Nandaratana）、肯蘭尼亞大學哲學所所長達亞‧伊迪里辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里蘭卡佛教會副主席舍拿拉克‧維加亞松達拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛舉。
從上述諸多實例證明，人間佛教的號角已經在世界各個角落響起，人間佛教的宣揚已經受到普世人類的認同，人間佛教的普及已經近在眼前了，這是無庸置疑的事實。
所謂「人間佛教」，不是哪個地區、哪個個人的佛教；追本溯源，人間佛教就是佛陀之教，是佛陀專為人而說法的宗教。人間佛教重在對整個世間的教化。一個人或一個團體，要能夠在政治上或在經濟上對社會有所貢獻，才會被大眾所接受；同樣的，佛教也一定要與時代配合，要能給人歡喜，給人幸福，要對社會國家有所貢獻，如此才有存在的價值，否則一定會遭到社會淘汰。
佛教有很好的資源，如文學、藝術、音樂，都可以成為度眾的因緣，可是過去一直很少有人應用，只知強調無常、無我、苦、空的認知，而沒有人間性、建設性的觀念，難怪佛教興盛不起來。
六十多年來，我所推動的佛教，是佛法與生活融和不二的人間佛教。人間佛教不是佛光山自創，人間佛教的理念來自佛陀，因為佛陀出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切以人間為主。因此，教主本身就是人間佛陀，他所傳的就是人間佛教。
人間佛教是人生需要的佛教。過去的佛教由於一些人士的誤導，較注重山林與出世的形式，現在的佛教則要從山林走入社會，從寺廟擴及家庭，把佛教落實人間，使生活美滿，家庭幸福，在精神上、心靈中、人際間都很和諧。佛光會員四句偈「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心」，即是說明人間佛教的菩薩行誼。可以說以人為本、以家為基點，平等性、普遍性如觀世音菩薩大慈大悲無私的救度眾生，將佛法落實在生活中，就是人間佛教。
「人間佛教」重視生活裡的道德思想淨化，以及精神心靈的昇華。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人間佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人間佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人間佛教。人間佛教就是救度大眾的佛教，舉凡著書立說、設校辦學、興建道場、素齋談禪、講經說法、掃街環保、參與活動、教育文化、施診醫療、養老育幼、共修傳戒、佛學講座、朝山活動、念佛共修、佛學會考、梵唄演唱、軍中弘法、鄉村布教、智慧靈巧、生活持戒，以及緣起的群我關係、因果的循環真理、業力的人為善惡、滅道的現世成就、空性的包容世界、自我的圓滿真如等等，這些都是人間佛教。
人間佛教是現實重於玄談、大眾重於個人、社會重於山林、利他重於自利；凡一切有助於增進幸福人生的教法，都是人間佛教。
本文的主旨不在高談人間佛教的理論，也不拘泥於一般學術論文的格式，只是有感於過去學者們常把佛教的理論搬來搬去，說是論非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊為可惜。其實，佛教本來就是「唯有一乘法，無二亦無三」，道理不在辯解，而重在同一信仰。就等於吾人經常閱讀經文，義理明了；閱讀註解，反而不知所云。佛教的學術論文，重在給人信心，給人明白，給人一以貫之，對義理融會了然。佛教常講般若智慧，為的是去除分別；但實際上佛教界過去的各宗各派、各種議論，重重疊疊，異說紛紜。雖說佛教博大精深，但歧途雜論，未能有益於佛心證道，明白說，我們並不喜歡談是論非的佛法，我們需要的是一乘直入的人間佛教。
人間佛教是易懂難行之道，今日的佛教界，講經說論，可以舌燦蓮花，滔滔不絕；講說人間佛教，何其難哉！即使能講人間佛教，也是膚淺的口號，不能身體力行。人間佛教是實用的佛法，行住坐臥、衣食住行、舉心動念，生活中哪一項能離開人間佛教呢？
吾人雖生在人間，猶如身在廬山中，不識廬山真面目。今為幫助世人一窺人間佛教的風貌，僅就佛法經論、古德懿行中，有關人間佛教的各項實踐，整理而略論倫理觀（居家之道）、道德觀（修養之道）、生活觀（資用之道）、感情觀（情愛之道）、社會觀（群我之道）、忠孝觀（立身之道）、財富觀（理財之道）、福壽觀（擁有之道）、保健觀（醫療之道）、慈悲觀（結緣之道）、因果觀（緣起之道）、宗教觀（信仰之道）、生命觀（生死之道）、知識觀（參政之道）、育樂觀（正命之道）、喪慶觀（正見之道）、自然觀（環保之道）、政治觀（參政之道）、國際觀（包容之道）、未來觀（發展之道）如後，希冀以此建立人間佛教的藍圖與理念。
一、倫理觀（居家之道）
倫理是融洽人際關係的重要一環，一個家庭裡，即使親如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關係來維繫，才能保障彼此之間的秩序與家庭的和諧。過去政府在中華文化復興運動中，特別提倡科學（science）、民主（democracy）、倫理（ethics），可見倫理在中華文化當中，佔有極其重要的份量。
佛教自東漢傳入中國以後，由於長期以來一直以寺院的出家僧侶為主，致使一般人以為佛教只重出世思想，忽略對居家生活的關心。其實佛教是僧俗四眾所共有，也重視家庭倫理，例如《無量壽經》告訴我們：家人眷屬「當相敬愛，無相憎嫉」；對於資生日用要「有無相通，無得貪惜」；甚至平日相處要「言色常和，莫相違戾」。從這些話就可以看出，佛陀的教化實在是深具人間的性格與生活的力用。
家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，所以在家庭的人倫眷屬關係當中，佛教首重孝道的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，這是上報「四重恩」之一；反之，弒父弒母，則是不通懺悔的「五逆大罪」。《觀無量壽經》更將孝順父母列為往生淨土的重要資糧。
過去，儒家主張：生養死葬、晨昏定省、和顏悅色、恭敬柔順，此乃人子孝親之道；佛教也說：「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪。」（《五分律》），又說：「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言兩舌。」（《雜阿含經》）。但是，佛教更進一步認為：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」（《不思議光菩薩所說經》）；蓮池大師在《緇門崇行錄》中，他把孝順分為三等：「生養死葬」，只是小孝；「榮親耀祖」，是乃中孝；「導親脫苦」，才是大孝。因此在《本事經》及《佛說孝子經》中一致說道：「能開化其親，才是真實報父母恩」；也就是說：「父母若無信，則使起信心；父母若無戒，使住於禁戒；父母性慳吝，則使開智慧，為子能如是，始足報親德（《毗奈耶律》）。」
佛教的孝親思想超越一般世俗的小孝，但是過去一般人總認為「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，以此來批評僧侶披剃捨俗，割愛辭親，是為大不孝。其實翻開佛教的經典，從佛陀「為父擔棺」（《佛說淨飯王般涅槃經》）、「為母說法」（《佛昇忉利天為母說法經》），不但克盡人子之道，成為孝親的典範，甚至在《賢愚經》及《睒子經》都說：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。
此外，目犍連尊者救母於幽冥之苦（《盂蘭盆經》）；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩（《賢愚經》）；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽（《蕅益大師傳》）；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，以報父母深恩（《虛雲和尚年譜》）。乃至道明織蒲供母、師備悟道報父、道丕誠感父骨、宗頤念佛度母（《緇門崇行錄》）等等，都說明出家人雖然在人倫關係上有了不同的內容，但並未放棄孝養父母的人子之道，因此留下不少膾炙人口的感人事蹟。例如惠心沙彌之母，勉其用功道業，不以皇帝賞賜為榮，不以母親一人為念；洞山良价以〈辭北堂書〉表明志在求道的決心，其母雖然「日夜常灑悲淚」，仍抑制愛子之情，回書勉勵其修道證果，尤其感人肺腑。
佛教對孝道的提倡，不但把「孝順父母」與「供養沙門、尊重梵行」，同樣列為「人法」（《摩訶僧祇律》），尤其《心地觀經》更說：「勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應如是報父母恩。」甚至《父母恩重難報經》認為：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。
社會上，在家者有在家者的人倫關係；佛門裡，僧團也有師徒與師兄弟的關係。《四分律》說：「和尚看弟子，當如兒意看；弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住。」《太平御覽》云：「師者，發蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也。」《忠心經》云：「道成乃知師恩。」佛教裡，師徒之間的情誼有時更甚於世間的親情，如晉朝曇印罹病危篤，弟子法曠七日七夜為其虔誠禮懺（《西天目祖山志》）；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重（《佛祖歷代通載》）；布毛侍者依止鳥窠禪師十六年方受點撥，了悟自家面目（《景德傳燈錄》）；宋朝懷志謹遵老師真淨克文的遺訓，堅拒住持領眾，拋名利於腦後（《五燈會元》）。
此外，也有的師徒之間教學相長、互為師表，例如道真長老接受作住持的徒弟之命令為客人倒茶、切水果，卻甘之如飴；如果今日社會大眾都能學習道真長老這種「老做小」的精神，必能消除許多「老少問題」與「代溝問題」。
世間上一切事都是靠因緣和合而存在，緣聚則有，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助。《心地觀經》說：「悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧。悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒。」堂上雙親健在，是人間最幸福的事，因此為人子女，當父母健在時就應該好好孝順，千萬不要等到「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」時，徒留遺憾。
孝順父母是人子之道，人而不孝，何以為人？佛經中除了處處指陳「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」（《心地觀經》）的孝親思想之外，尤其進一步要吾人「視一切人猶如佛想，於諸眾生如父母想」（《觀普賢行法經》）。所謂「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵網經》），更把眷屬的範圍擴大到一切眾生。
吾人薄地凡夫，不見得人人都能做到視一切眾生如父、如母，甚至如佛想，但對於家中眷屬，例如親子之間、夫妻之間、親族之間、主僕之間，甚至出世的師徒之間，至少應如《長阿含經》所說：
子女應以五事敬順父母：一者供養侍奉，無使匱乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母正業，承繼光大。
父母復以五事養育其子：一者教導子女，不使為惡；二者指示教授，趣向善處；三者慈愛照顧，入骨徹髓；四者妥為子女，求善婚娶；五者正當用度，隨時供給。
丈夫敬妻應有五事：一者相待以禮；二者威嚴不媟；三者衣食隨時；四者莊嚴以時；五者委付家內。
妻子復以五事恭敬於夫：一者體貼敬愛；二者家務整潔；三者溫柔親切；四者誠實毋欺；五者讚歎恭維。
為人者，當以五事親敬親族：一者給施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。
親族亦以五事親敬於人：一者護放逸；二者護放逸失財；三者護恐怖者；四者屏相教誡；五者常相稱歎。
雇主應以五事對待僮使：一者隨能使役；二者飲食隨時；三者賜勞隨時；四者病與醫藥；五者縱其休假。
僮使復以五事奉事其主：一者早起；二者為事周密；三者不與不取；四者作務以次；五者稱揚主名。
弟子敬奉師長復有五事：一者給侍所須；二者禮敬供養；三者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。
師長復以五事敬視弟子：一者順法調御；二者誨其未聞；三者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不吝。
過去儒家有謂「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養」，今日人間佛教的居家之道，應該用智慧來處理人倫之間的感情，用佛法來淨化、美化、弘化、佛化家庭生活。對於老中青幼等份子，彼此之間要互相愛敬、慈孝、教育、規勸，因為家人之間是一種連鎖關係，父母子女等眷屬就像鎖鏈一樣的環環相扣，絕不可分割，人人盡其在我，相敬相愛，個個身心健全，融洽和諧，家庭才有歡笑，家庭倫理也必然和樂美滿。
二、道德觀（修養之道）
道德，是人類社會應有的修養，人之所以異於禽獸者，正是因為人有道德的觀念。道德是維繫國家的綱紀法令使之不亂者，一個國家社會，如果人民失去了道德的規範，則公務人員貪贓枉法，假公濟私；工商經營偷斤減兩，以假亂真；朋友之間猜疑嫉妒，中傷譭謗；鄰里之間挑撥離間，搬是弄非；甚至人群裡，到處充斥著愚昧邪見、頑強固執、你爭我奪、寡廉鮮恥、自私自利、損人不利己的人。因此，有道德的觀念和生活，社會才能和諧，家庭才能安樂，朋友才能守信，人我才能互助。
何謂道德？凡是舉心動念，對社會大眾有利益的，就是道德；反之，對別人有所侵犯，甚至危害到社會安全的，就是不道德。佛教是以人為本的宗教，佛教的道德標準涵蓋世間的理法綱常，例如《法苑珠林》說：「入朝輔王，立志存忠；居家事親，敬誠孝終。」又說：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。」
此外，《大寶積經》說：「終不望他眾，誰者能令和，給學者所乏，不離別眾生。」《無量壽佛經》說：「麤言自害害彼，彼此俱害；修習善語自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜經》說：「害人得害，行怨得怨；罵人得罵，擊人得擊。」《佛說須賴經》說：「欺為眾惡本，自絕善行業，是故致痛聚，妄言何益人。」等等，皆是人我之間的修養之道。
佛教以五戒十善作為人本的道德標準，倡導「諸惡莫作，眾善奉行」，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。佛教以實踐六度作為道德生活的準繩。六度中，持戒、禪定、智慧三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋癡三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚癡就不會存在。貪瞋癡一除，行布施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量即能充實一切。
所以，佛教的五戒是做人應遵守的「根本道德」；十善是內心淨化、人格昇華的「增上道德」；因果業報是世間不變的「善惡道德」；六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基礎。
《大戴禮記》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦頤說：「動而正曰道，用而和曰德。」又說：「天地間，至尊者道，至貴者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重視道德的生活；孔子不言怪力亂神，真正的佛教也不標榜神奇靈異，而重視慈悲道德。佛教的四攝六度、五戒十善，以及正知正見、布施結緣、不念舊惡、慚愧感恩、守護六根、利樂有情、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語讚歎、守護正念、大公無私、捨己為人、抑己從公等，都是有關道德的修行。
《禪林寶訓》裡，宋朝的明教契嵩禪師曾經舉喻說：一個人如果被人比作桀紂幽厲，則要生氣；比作伯夷叔齊，則會歡喜。桀紂幽厲，人君也，為何比之則生氣？伯夷叔齊，餓夫也，為何比之則高興？這就是有道德與沒有道德的差別。正如《六度集經》說：「吾寧守道，貧賤而死；不為無道，富貴而生。」
宋朝汾陽無德禪師也說：「今之重學，古之重德；德學相扶，堪為軌則。」人生世間，人人都應該負起化導社會的責任，具有道德的人，往往能以身教影響大眾。
一般人以為有了財富，人生就有了價值；有了名位，人生就有意義，其實人生的真諦並不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。佛經中，有關個人道德修養身心的教示，諸如：
「當愛樂人德，欣樂人善，不可嫉之。」（《阿難問事佛吉凶經》）
「揚人善事，隱他過咎；人所慚恥處，終不宣說。聞他密事，不向餘說。」（《優婆塞戒經》）
「不求他過失，亦不舉人罪，離麤語慳吝。」（《大寶積經》）
「但修自己行，莫見他邪正，口意不量他，三業自然淨。」（《歷代法寶記》）
「見人之過，口不得言；己身有惡，則應發露。」（《諸經要集》）
「常省己過，不訟彼短。」（《維摩詰經》）
「見善努力，聞惡莫親；縱居暗室，如對大賓。」（《緇門警訓》）
「常自觀察己所行，不見他人所闕失，與眾和顏無違諍。」（《月燈三昧經》）
「常說柔軟語，遠離於惡口。」（《大方廣十輪經》）
「莫於他邊見過失，勿說他人是與非；不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。」（《發覺淨心經》）
「見世之過患，身自依法行。」（《五分律》）
「若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨；於瞋人中心常靜，見人為惡自不作。」（《彌沙塞羯磨本》）
「自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。」（《優婆塞戒經》）
所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悅誠服。所以吾人要想在社會上成功立業，最重要的，應該要有道德的修養，要過道德的生活。
三、生活觀（資用之道）
人，每天都要生活，生活最起碼的需求就是衣食住行等資生日用。但是，同樣的物質生活，每個人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高樓大廈，穿要綾羅綢緞，出門非進口轎車不坐；有的人則是粗茶淡飯、布衣粗服，生活卻過得歡喜自在，所以一個人的物質生活應該享有多少才能快樂，並沒有一定的標準。
佛教對於日常生活的資用之道，並沒有要求每一個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在飲食服飾日用等各方面，不應該過份奢侈浪費。因為物質容易引起吾人的欲望，讓我們生起貪戀的心。物質是有窮盡的，欲望是無窮盡的，一旦被物資引誘，則苦海愈陷愈深。所以，佛教的學道者一向生活樸素淡泊，平時所擁有的衣物合計不過二斤半重，遊方僧侶隨身攜帶楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、濾水囊等「頭陀十八物」及「三衣缽具」，就可雲遊天下。
缽是出家人的食器，又名「應量器」，也就是飲食要知節量，勿生過分貪欲之心。如《釋氏要覽》中說：「《梵摩難國王經》云：『夫欲食，譬如人身病服藥，趣令其癒，不得貪著。』」《雜阿含經》說：「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。」《佛遺教經》說：「受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除飢渴。」
此外，進食時，心存五觀，更是一種健康飲食的方法。即：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。（《敕修百丈清規》）
在物質上不貪心執著，精神生活自能昇華擴大。佛陀日食麻麥充飢、大迦葉尊者居住塚間、鳥窠禪師巢居樹上、大梅法常荷衣松食、六祖大師吃肉邊菜、遊方僧方便吃三淨肉等。他們山崖水邊，日中一食，衣缽以外別無長物，而其解脫自在的心胸，你能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童僕盈門，但每天為金錢周轉、為股票漲跌而愁眉不展的人，你能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家有良田萬頃，但卻慳吝不捨、時時覺得自己不夠的人，你能說他是富有的嗎？所以富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢物質上去衡量。
佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質來呈現莊嚴。一個寺廟裡，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果不莊嚴宏偉，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界，因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。
淡泊物質，是自我要求，但不能用此標準來要求別人。佛門雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的〈草堂詩〉說：「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏。」
佛教雖然呵斥物欲，反對過份耽迷於物質享受，但在普通社會裡，適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的。不過對於一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物欲來磨練自己的意志，也是為人所稱道的。例如，叢林裡的生活，師父往生了，衣單用物又再傳給弟子，一件衣服即可傳遞數代；就是我自己幾年的叢林生活也莫不如此。假如我們對物質有遠離的看法，就能不受物役，就能不為形累。所以《金剛經》叫人不可住於色、聲、香、味、觸、法等六塵的境界上。因為五欲六塵中缺陷很多、苦惱很多，一旦身陷其中，則不容易超脫，所以《大寶積經》云：「財寶色欲及王位，無常迅速須臾頃；智者於斯不欣樂，勤求上妙佛菩提。」《華嚴經》也說：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」如果我們能淡泊物欲，勤求法樂；能夠歡喜柔和忍辱、擁有慈悲喜捨，這才是吾人生活之道。
社會上一般人的生活，物質占去了主要的部分；試想生活裡的食衣住行、行住坐臥，哪一項能少得了物質？哪一項能不與物質發生關聯？因為生活缺少不了物質，所以人類就甘願做物質的奴隸。其實，人生不必只追求享樂、富有；人生不要做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家環境的整潔美化，有助於生活品質的提昇，因此，每日勤於打掃庭院，把家裡整理得窗明几淨、舒適，院中亦可蒔花植草，以增進生活意趣。乃至偶爾與三五好友到郊外遊山玩水，也會提昇生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般給人歡喜，如山水般給人欣賞，如橋樑般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人饑渴；能夠自我創造生命的價值，這才是吾人所應該追求的生活品味。
總之，人要生活，豬馬牛羊也要生活，即使昆蟲、動物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。現代人追求時尚的品牌服飾、流行的化妝，甚至時興瘦身、美容等「改造」的功夫；其實真正的美麗是一種從內在自然流露出來的威儀、莊嚴、安詳、自在，所以《法句譬喻經》說：「慧而無恚，是謂端正。」能夠用心改造一下自己的個性、習慣、觀念、人際關係，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，這才是人生最基本的生活品質。
因此，人間佛教的生活觀，主張生活必須佛法化，也就是除了金錢、愛情以外，在生活裡還要增加一些慈悲、結緣、惜福、感恩的觀念，甚至於明理、忍辱的佛法，生活裡有了佛法，比擁有金錢、愛情更為充實。
四、感情觀（情愛之道）
人的生命從哪裡來？根據佛教的「十二因緣」說明，生命是從「愛」而來的。愛是生命的根源，所謂「愛不重不生娑婆」，父母相愛，我愛父母，我的情識之中含藏了許多愛和不愛的種子，所以投生到人間，並因為愛而累劫在生死裡沉淪，因此《出曜經》說：「人為恩愛惑，不能捨情欲；如是憂愛多，潺潺盈于池。」
人因為有情愛牽絆，所以輪迴生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。然而「法非善惡，善惡是法」，如果愛得不當，固然愛如繩索，會束縛我們，使我們身心不得自由；愛如枷鎖，會鎖住我們，使我們片刻不得安寧；愛如盲者，使我們陷身黑暗之中而渾然不知；愛如苦海，使我們在苦海中傾覆滅頂。但是，「愛的淨化是慈悲，愛的提昇是智慧」，如果能將愛昇華為慈悲，則：「慈息瞋恚，悲止害覺」（《菩薩地持經》）。又《增一阿含經》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美，愛實不失為一種鼓勵向上的力量。
因此，佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來運作感情、以理智來淨化感情、以禮法來規範感情、以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如，佛陀靜坐路中以阻止琉璃王攻打祖國，他以「親族之蔭勝餘蔭」感動琉璃王退兵（《增一阿含經卷二十六》）；佛陀對眼盲的弟子的愛護，諸如為患病比丘看病（《毗奈耶》）、為阿那律穿針（《增一阿含經》卷三十一），乃至佛陀的本生譚裡「割肉餵鷹、捨身飼虎」等等。正如《大乘寶要義論》說：「多諸有情於身命等皆生愛著，以愛著故廣造罪業墮惡趣中；若復有情起大悲已，於身命等不生愛著，以不著故生於善趣。復能於彼一切有情，運心廣行布施等行，一切善法相應而作，修菩薩者以大悲心而成其身。」所以《涅槃經》說：「如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫。」
慈悲就是情愛的昇華，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是愛；觀世音菩薩的大慈大悲、救苦救難，就是愛。愛就是為了你好；愛你就要成全你，要尊重你，要給你自由，要給你方便。愛是美的，愛是善的，愛是真的，愛也是淨的；佛教本質上即是慈悲與淨愛。
《觀無量壽經》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」《大智度論》也說：「如慈母養育嬰兒，雖復屎尿污身，以深愛故而不生瞋，又愍其無知。菩薩於眾生亦如是。」菩薩愍念眾生，不分親疏，因此我們應該學習諸佛菩薩，把愛從狹義中超脫出來，不只是愛自己、愛家人，更要愛社會大眾、愛國家世界。我們要用慈悲去擴大所愛，用智慧去淨化所愛，用尊重去對待所愛，用犧牲去成就所愛。人與人之間若能相親相愛，則宇宙世間，何其寬廣啊！
過去一些曲解佛法義理的行者，總是灌輸在家信眾：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚頭」等錯誤的觀念；其實世間男女結婚，這是愛的昇華、愛的圓滿、愛的統一。但是愛不是單行道，愛要彼此體會對方的心，進而把對某個人的愛，擴及到一切眾生。過去儒家有謂「憐蛾不點燈，為鼠常留飯」；佛教也說：「當以慈心育養幼弱，見禽獸蟲蛾、下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得穌息。莫得加刀杖，傷絕其命（《佛說阿難四事經》）」
愛是雙向的，真正的愛是要成全對方、祝福對方，愛不是佔有，而是奉獻。小愛是愛與自己有關的，大愛是愛與他人有關的；真愛是愛真理、愛公理、愛國家、愛世界、愛人間的和平。所謂「生命誠可貴，愛情價更高」，其實這應該是有情有義、大情大愛，是大慈大悲的情操，所以一個人什麼都可以失去，但是不能少了慈悲。
然而今日社會，許多人濫用了愛，醜化了愛，例如對美色的貪愛，辣手摧花；對金錢的貪愛，竊盜貪污；對不應該為自己所有的貪愛，非法侵占。不是好因好緣的愛是害人害己，愛也能造成罪惡。
誠然，愛是罪惡之源，愛也是生死之本。雖然有愛才有生死，然而水能覆舟也能載舟；愛雖然讓人迷失，然而愛也能讓人昇華。佛世時，摩登伽女因為迷戀阿難尊者，經過佛陀善巧度化，終於覺悟「愛是苦的根源」（《楞嚴經》）；蓮花色女在感情的世界裡受到創傷，故以玩弄愛情為報復，後經目犍連尊者開導，終於認識「不當的愛是罪惡的根源」，於是迷途知返。
愛維護了倫理，愛制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之間，是靠愛來維繫關係，是靠愛來制定層次。一個人如果連父母、夫妻、兒女都不要，如何愛所有眾生？甚至有的人自殺輕生，自己毀身滅體；不愛己身，如何愛他人！因此《華嚴經》告訴我們，要「愛人如愛己，率己以隨人」。
有愛就有力量，有愛就有希望，因為愛是人類與生俱來的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世間人倫，佛教並未否定和排斥。佛教對愛不執不捨，尤其人間佛教更要提倡過中道的生活，用慈悲來淨化所愛，用智慧來領航所愛，用善美來成就所愛，用德行來加持所愛。人的生命從愛而來，吾人更應用純愛、真愛、慈愛、淨愛，來莊嚴美好的人間。
五、社會觀（群我之道）
人是群居的動物，不管在家庭、學校或社會上立足，都免不了要與人群接觸。人際關係是現代人處世很重要的一環，許多人生活裡所以有憂苦煩惱，都是肇因於群我的人際關係不和諧。因為不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至還強立分別你和我，因此產生人際紛爭。
其實，人我之間的關係，都是靠緣份來維繫，善因得善果，惡緣招惡報。然而一般人往往不能了悟這層因果關係，不僅不能相互成就，反而常常因為不服氣別人比我好、比我高、比我大，而千方百計的和對方計較、爭奪，總希望自己能勝過別人、贏過別人。人，一旦有了計較、比較之心，有了人我的利害得失之心，即使親密如家人、恩愛如夫妻也不能避免互相鬥爭。
佛教的僧團本身就是一個社會，「僧伽」的意思就是「和合眾」。佛陀雖然重視獨修，但也建立僧團，表示佛教對群我關係的重視。在佛門裡有謂「叢林以無事為興隆」；人和，才能無事。〈三皈依文〉說：「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」所謂「統理大眾」，即「人和」二字而已。僧團裡平時依「六和敬」來維繫人事的和諧，即：身和同住（行為禮敬）、口和無諍（語言和諧）、意和同悅（善心交流）、戒和同遵（法制平等）、見和同解（思想統一）、利和同均（經濟均衡），因此又稱「六和僧團」。
《阿彌陀經》云，西方極樂淨土「諸上善人，聚會一處」。之所以如此，就是因為和諧。和諧就是淨土，一家和諧，就能一家快樂；一個社區和諧，社區就能平安。此外，解空第一的須菩提，因為深入空理，故而所證的「無諍三昧」，最為第一；乃至戒律學上的「七滅諍法」，都是僧團和諧的圭臬。
佛教是以人為本的宗教，凡是人生的各種問題，在佛法裡都有圓滿的解決之道。例如對於人我是非，《增一阿含經》中舉出四種處理方法：「不誹謗於人，亦不觀是非；但自觀身行，諦觀正不正。」
此外，人人都希望有好的名聲，然而有的人過份的希求令名，不惜自讚譭他，說人長短過失，不但容易與人結下惡緣，而且有失厚道，往往反招惡名，所以《六波羅蜜多經》說，想要獲得好的名聲必須注意：「不說他人過，亦不稱己德；智照無自他，當獲大名稱。」
《出曜經》亦說：「不可怨以怨，終已得休息。」以怨報怨，永遠不能息怨，唯有以德報怨，才能結束一切冤怨的根本。例如提婆達多雖然一再和佛陀作對，甚至三番兩次設計陷害佛陀，但是有一天提婆達多生病了，群醫束手無策，佛陀還是親自前往探視，給予無盡的關愛。佛陀的懿行，正如《六波羅蜜多經》說：「不念他人惡，常思其善事；智慧離分別，人中最第一。」
世間人都希望自己比別人偉大，因為有勝負之心，爭執也就層出不窮；誠如《法句經》說：「勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無爭自安。」如果我能懷著尊重你的偉大，我有擁護你、成就你的心態，自然能化戾氣為祥和。
一般人總希望自己擁有的比別人多，而不顧別人的空乏；一般人總是好逸惡勞，只求一己逸樂，不顧他人苦楚；甚至爭功諉過更是一般人的通病，也是紛爭的原因。如果人人都能承認自己錯、自己壞，凡事不推諉、不卸責，所謂「如有暴惡人，非理相加謗；智者以誠言，安忍能除遣」（《諸法集要經》），則人我關係自然能和諧無爭。
現代的社區提倡守望相助，鄰里之間要互相敦親睦鄰，對獨居長者要主動關懷，殷勤慰問。在佛教的《大寶積經》更說：「在家菩薩，若在村落，城邑郡縣，人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，……勸令孝順。若少聞者，勸令多聞；慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。」
一個團體裡，能幹的人，大都能促進和諧；不能幹的人，則容易引起紛爭。人與人之間，能夠容許異己的存在，就能和諧；尊重寬諒，就能和諧。《華嚴經》有謂：「說四攝法，令眾生歡喜充滿十方。」想協調人際間的關係，行四攝法是最好的法門。所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。不論我們布施的是金錢、財物，或力量、言語，都能使人感到歡喜，有利於彼此的往來。說讚美他人的話，做有益他人的事，表示與他是平等地位，和平相處，都是處事接物的妙方。佛經常教我們要廣結善緣，就是要我們不侵犯他人，不辜負他人，並且要多多給人方便，因為給人方便就是給自己方便，不侵犯他人，才能使得他人樂意與你交往。
其實，人我彼此都是相關一體的，都是因緣的相互存在。每一個人都只是世間的一半，甚至是三分之一；「我」以外還有一個「你」，你以外還有一個「他」，你我他之外，還有周遭接觸的各種人等。
人與人之間如果關係良好，相助相成，這是很大的福份；如果相嫉相斥，則痛苦不堪。人我之間，重要的是相互尊重、包容、諒解、幫助，如果有一方不能體諒另一方，則人我之間必然會發生問題。
總之，人所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關係不協調。因此，想要獲得和諧融洽的人際關係，唯有把「你」當作「我」，你我一體，你我不二，能夠將心比心，彼此互換立場，才是和諧群我關係的相處之道。
六、忠孝觀（立身之道）
俗云：「忠臣出於孝子之門。」一個能盡忠於國家的臣子，必然也是侍親至孝的人子；一個懂得孝順父母的人，也才能盡忠於國家。忠孝是齊家、治國、平天下的根本，在「青年守則」中第一條就標示「忠勇為愛國之本」，第二條接著揭櫫「孝順為齊家之本」，中國數千年的歷史文化，無非是教導人民如何盡忠盡孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全鄉里的人莫不同感無比的光彩；反之，一個人如果悖忠逆孝，則將為人所唾棄，必定很難在社會上安身立足。
談到忠孝，過去一般人總認為佛教出家遁世，逃避世間，對於忠孝之道無法克盡本份。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關係、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐。《淨名經關中釋抄》說：「忠則愛主，孝則愛親。」《釋氏要覽》更說：「國有君王，一切獲安，是故人王為一切眾生安樂之本。在家出家，精心道檢，皆依正國而得住持，演化流布。若無王力，功行不成，法滅無餘，況能利濟。」因此《心地觀經》說世間有四種恩，應該晨暮回向祝禱：「一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。」此中所謂國王恩，即代表國家也。
此外，在《雜寶藏經》中，佛陀曾提出十種譬喻，說明人民應該如何盡忠仁王國君，並且進一步告訴執政的人主，應該如何愛護他的子民，為他們盡忠。經中說：「王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疏皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。」
一國之君既具備如此的仁德懿行，為人臣民自然會竭誠殫智的盡忠效命；同理，君王官員對於黎民百姓也應該盡心愛護，為他們謀幸福。盡忠是人我之間彼此互敬的關係，非常平等。因此，《尼乾子經》說，國君官員應該做到如下八點，以表示他們對部下僚屬的盡忠：「一者，念諸一切眾生如愛子想；二者，念於惡行眾生如病子想；三者，常念受苦眾生生大慈心；四者，念受勝樂眾生生歡喜心；五者，念於怨家眾生生護過想；六者，能於親友眾生生覆護想；七者，能於資生之中生如藥想；八者，能於自身生無我想。」
佛陀認為理想的盡忠之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關係，而不是上暴下懼、交互爭利的各懷鬼胎。
關於盡忠，古代的沙門釋子為了國家的安危，忠貞愛國從來不落人後。例如宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江南即位，禮聘法道禪師參與軍機大事，籌募軍糧，對於日後南宋江山的保安穩定，有舉足輕重的貢獻。唐安祿山之亂，經濟凋弊，幸賴神會大師販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事蹟。
佛光山大智殿設有「宗仰上人紀念堂」，是為了紀念棲霞法脈的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民國締造之前，曾經加入孫中山先生所領導的同盟會，捐助資金，幫助孫中山先生完成革命，當初他與孫先生往來的書信，都被妥善的保存至今。
除了歷代高僧大德對國家竭盡忠誠之外，已經成就佛道的釋迦牟尼佛本身，曾經為了阻止琉璃王舉兵侵略祖國，而於烈日當空靜坐路中，致使琉璃王三次進兵，三次都被佛陀的慈悲所阻擋，可見佛陀和一般人一樣的愛國。
佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親淨飯王去世，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父親抬扶棺木（《佛說淨飯王般涅槃經》）。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月（《佛昇忉利天為母說法經》）。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子闢出一條孝親的法門捷徑。乃至中國歷代高僧也有不少感人的孝親事蹟（見倫理觀），在在說明佛教的孝親思想濃厚。
此外，佛教的經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》等，都是闡揚孝親之道的經典，其他的三藏十二部之中，也經常可看到佛教的孝親思想。譬如《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。
從上述佛陀對忠孝的諸多懿行及教誨中，不難看出佛門的忠孝觀不同於古代儒家所謂「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那種陷君親於不義不仁的愚忠愚孝之觀念。
佛教認為，所謂「忠」，有誠實不二、鍥而不捨，有一心一德、貫徹始終的意思。過去一談到忠，一般人大都只想到承侍君王、對國家盡忠；實際上，應該擴大盡忠的層面，例如夫妻之間要忠誠、朋友之間要互信，乃至對工作要盡責，對自己的承諾要信守，對心中的信仰要堅定，甚至對自己豢養的小貓、小狗，既然養牠，就要全始全終的照顧牠等等，都可稱之為忠。
所謂忠者，不能見利忘義，不能見異思遷。忠，就是要把本份的事如實做好，例如小學生要把小學的課業照顧好，中學、大學要把中學、大學的學業完成，如果胡混日子，就是不忠於自己的本份。
忠，是一種信仰，是一種堅持，也是一種善的執著，所以盡忠的對象也要有所選擇，要看值不值得。所謂「良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍」；盡忠的對象必須是好的、善的、正的，要有仁義，不能盡忠邪惡，那是非法的，所以忠也要講中心、講正派、講善美。
忠，是發揚仁義、慈悲、信仰。所謂「忠君愛國」，意思就是說，忠和愛是同等的。你對他效忠，就必須愛他；既然愛他，就必須對他盡忠。
過去蔣中正先生提倡要忠於領袖、國家、責任、榮譽，把領袖擺在第一位，這是以個人為盡忠的對象；但是佛教主張「依法不依人」，所以要為法盡忠，要忠於制度、忠於團體，不能只為某個個人盡忠。
尤其，忠是雙向的，不是只有臣對君，君對臣也要盡忠。忠裡面有是非，有正邪，有好壞，這是應該加以分別的；但是忠裡面沒有得失，沒有時間長短，沒有利害關係，只要是應該盡忠的對象，儘管對我不利，我也要盡忠，這才叫做忠。
忠的含義，就是專注、不二、完成、圓滿的意思：能夠專注不二，不計成敗地竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行。所以所謂「盡忠」，並不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，只要每個人都能站在個人的崗位上，把份內的工作做好，盡到本份應盡的責任，就是盡忠。譬如家庭主婦把家裡整理得窗明几淨，有條不紊，像樂園淨土一般，就是對家庭盡忠；社會上每一個份子都能努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠。身為佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。
自古以來，佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚痴無明，重現智慧光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠；佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導暴戾，以忍辱來消除怨敵，以智慧來教育頑強，這就是佛教對一切眾生的盡忠。所以，忠的含義，不僅僅是狹義地盡忠某一個人，或對某種特定對象的恭敬崇拜，忠是更廣義地對大眾的服務奉獻。在家庭裡，要忠於妻子兒女，忠於為人夫、或者為人婦的一份職責；在社會上，要忠於團體、忠於公司、忠於主管上司，克盡為人部屬的一份責任。與人相處要忠於道義良心，追求理想要忠於自己的原則立場，在我們的生活裡，忠的美德和我們的關係非常密切，內心忠誠的人，往往是世路的明燈，光照八方。忠的懿行，對我們人格的成長影響至深且鉅。
忠和孝往往是相提並論的。忠是信仰，是追隨，是學習；孝是恭敬，是愛護，是孝養。談到孝順，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順了。事實上，烏鳥禽畜尚且知道反哺，奉養父母只是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝，甚至進一步擴大為對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。
所以，現在的養老育幼，都是為了盡孝；現在的慈悲喜捨，就是要用孝敬的心來完成。我們不但要對父母盡孝，對民族、同胞、人類，都要盡孝；我們不但要對長輩盡孝，對殘障、老弱也要孝養。
所謂「孝」，是愛心的表現，孝是對國家、親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關係，孝維持了長幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。佛教認為，為自己所愛是小孝，為家族親人為中孝，為國家民族是大孝。甚至《盂蘭盆經》說：「佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。」佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母。因此，孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思；孝順應該從自己的親人做起，進而「不獨親其親，不獨子其子」的擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，這才是佛教理想中的至孝。正如《金剛經》說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這才能說是為眾生盡孝。
如果說忠是與國、與民、與己的關係，那麼孝就是與親、與人、與生的關係。中國文化主張三綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何積極去孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。
忠孝在人間，彼此是相互的。一條忠狗為主人盡忠，因為感念主人對他的愛護；大臣為領袖盡忠，也是感謝君王的知遇、賞賜。我們想要別人對我們以忠孝來往，就必須先為對方付出忠誠和孝養。
偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」所謂忠孝，都是由吾人內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，忠孝是維繫人類關係的倫理綱常，唯有把忠孝的精神發揚起來，讓忠孝、慈悲、愛心遍於一切時、一切處，我們的社會才會更有秩序，我們的家庭才能更加美滿。
七、財富觀（理財之道）
人生在世，必須有正當的事業，透過勤奮經營，使得衣食豐足，生活安定，然後才能從事種種的善事，此即所謂「衣食足，然後禮樂興」也。
然而過去原始佛教的行者大多不重視財富而重清修，他們追求樸素淡泊的生活，倡導清貧思想，認為簡樸才是修行，淡泊才是有道。其實從大乘佛教的經典來看，例如《阿彌陀經》的極樂世界，黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，極盡莊嚴堂皇；菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，富貴無比。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高。只要「平直正求」，佛教鼓勵在家信眾可以榮華富貴，可以營生聚財，如《大寶積經》說：「在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法。」而且有了財富以後要「給事父母妻子，給施親友、眷屬、知識，然後施法」。意思是說，在家營生，要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等，都是佛教所認可的經濟營生。
反之，非法所得的財富，例如：竊取他物、違法貪污、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵占、藉勢茍得、經營非法、詐騙投機、放高利貸等，則為佛教所不許。
此外，舉凡違背國法，譬如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，例如屠宰、酒家、賭場等，都在禁止之列，也就是和佛教不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒等根本大戒觸逆的職業，都是佛教所不允許。
在《中阿含經》裡也提到取財有六種非道，不可為之，即：（一）種種戲求財物者為非道，如賭博、競勝、比武等皆是。（二）非時行求財物者為非道，非時行是指晝夜顛倒，不顧家庭眷屬，如玩弄娼妓，不務正業，即世間的浪蕩子。（三）飲酒放逸求財物者為非道，酒能亂性，飲酒的人必多放逸，不事生產。（四）親近惡知識求財物者為非道，指親近惡友不但不能得財，反而有傾家蕩產，甚至喪命的災禍。（五）常喜妓樂求財物者為非道，指性好歌舞娼妓，任意浪費。（六）懶惰求財物者為非道，指性好遊蕩，不喜作業，凡寒熱飢飽都有藉口，不肯做事。
以上六種皆是消耗財物不能生產，不但現世勞神喪財，身敗名裂，而且來生墮苦趣，失人身，所以說是非道，亦即非人倫善道也。
有了金錢財富，還要懂得怎樣處理自己的財富，這才是重要的課題。在《雜阿含經》裡面有一首偈語說：「一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏。」意思是說：假如你每一個月有十萬元的收入，你應該拿出四萬元來經營事業；兩萬元作為家庭生活所需；兩萬元儲蓄以應不時之需；剩餘之兩萬元用以布施，回饋社會，救濟貧乏。
此外，在《大寶積經》中，佛陀以波斯匿王為例，告訴我們財富處理的方法。因為波斯匿王已經不須要為生活計算，因此他處理的方法是分作三分，三分之一用來供養宗教，三分之一用來救濟貧窮，三分之一用來奉獻給國家作為資源。
在《般泥洹經》中，對財富的處理方法則說，除了生活所需之外，分為四分，一分供養父母妻子，一分補助僕傭屬下，一分施給親屬朋友，一分奉事國家沙門。
說到財富，財富有狹義的財富，有廣義的財富；有有形的財富，有無形的財富；有現世的財富，有來世的財富；有個人的財富，有大眾的財富；有物質的財富，有精神的財富；有一時的財富，也有永久的財富。
佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義之財，例如：健康、智慧、人緣、能力、信用、口才、聲望、名譽、成就、歷史、人格、道德等。這些無形的財富比之有形的財富更好。佛教不但重視私有的財富，尤重共有的財富，例如：道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護等；並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。
也就是說，佛教認為真正的財富，不一定是銀行裡的存款，也不一定是指土地、房屋、黃金、白銀，這些都是五家所共有，個人無法獨得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、發心、滿足、歡喜、慚愧、人緣、平安、健康、智慧等，才是真正的財富。
佛教對於現世的財富，認為要想廣聚財富，必須平時養成儲蓄的習慣，有了收入，能少分少分累積，猶如蜜蜂勤勉地在花叢中穿梭採集花蜜，點滴儲藏，醞釀成蜜而富足。因此，《中阿含經》告訴我們：「積財從小起，如蜂集眾花；財寶日滋息，至終無損耗。」
此外，佛教對於財富的看法，首先以「因緣果報」說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來，並且「要能運用財富，而不為財富所用」；尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。
佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者「布施精舍」（《分別功德論》）、毗舍佉「四事供養」（《四分律》）等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。
金錢不但是學道的資糧，也是一切佛化事業的基礎。佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智慧。
因此，學道並不一定要貧窮才是有道心；大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但是寺院團體不能不要財富。自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。
是以人間佛教應該重新估定財富的價值，只要是合於正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、社會大眾、經濟利益、幸福快樂生活有所增益的事業，諸如農場、工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。
八、福壽觀（擁有之道）
多福多壽是人生在世普遍的希求，如何求得大富大貴、長命百歲，這是世人共同的願望。但是福壽往往很難兼得，有人富可敵國，卻英年早逝，無福享受，有人老耄長壽，卻一生窮苦潦倒。欲得福壽綿延，必須福德因緣具足，才能增廣福壽，綿延無量。
如何培植福壽的因緣呢？依佛教的看法，福壽不是上天所賜，不是他人給予，而是自己的業力感得，所謂自作自受，自己的淨行善業能為自己帶來無盡的福壽，自己的劣行惡業也會斷絕福壽的因緣，糟蹋自己的幸福。佛教所講的五戒，不偷盜就能擁有福報，不殺生就能永保長壽，因此遵守佛教的五戒，就能得到福壽。
《八關齋經》也說，受持八關齋戒「福不可稱計」。《法句經》則說：「能善行禮節，常敬長老者；四福自然增，色力壽而安。」《法苑珠林》也告訴我們，如果實踐七種布施法門，可以獲得無量的福壽：一、設立佛像僧房。二、種植樹木果園。三、常施醫藥救病。四、打造船隻渡人。五、建設橋樑道路。六、點燈鑿井施茶。七、建造浴廁便民。《大教王經》更說：「欲得福祿，欲得長壽，福慶增盛，果報圓滿者，應當作善，莫損僧寶，不滅法寶，不除佛寶。所得王位亦不動搖，所作大臣亦不損壞，所得人身延年益壽。」三寶、父母、師長、弟子、病人、急難、根缺、百苦，都是我們生長福壽的福田。
此外，古德說：
「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福祿變禍兆。
心好命不好，轉禍為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最好存仁道；命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。」
一切的福壽果報都離開不了心地的修持；心地純善，平時又能與人結緣，培植福壽的因緣，自然富貴隨身，長命百歲。存心險惡，雖然能夠左右逢源，享受一時的快樂，但是轉瞬間就變成災難禍殃。譬如搶劫偷竊別人的財富，雖然得到短暫的欲樂，但是卻埋下日後服刑受苦的惡因，好比以舌頭舐食劍上的蜂蜜，雖然嚐到甜美的蜂蜜，卻把舌頭也割傷了。因此雖然眼前因緣不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天災禍也會轉變成幸福。
求福添壽的因果之道固然經中多所明示，然而社會上一般人總認為要長壽多福，應該向神明、菩薩、佛祖祈求，把信仰建立在貪求、饜取的層次上。其實《法句經》說：「祭神以求福，從後觀其報；四分未望一，不如禮賢者。」福壽並不是有求必得的，如果自己不去培植福壽的因緣，福壽是不會憑空降下的。所謂「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的責任完全推諸於神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一塊沈甸甸的石頭放置在水中，卻違反常理的希望石頭不要沉入水底；相反的，《龍舒增廣淨土文》說：「現世多為吉善則增福壽……現世多為罪惡則減福壽。」如果我們所作所行合乎因果法則，應該享有福壽的果報，龍天神明也無法一手遮蔽，抹殺我們所應享有的果報，正如浮盪在水面上的熱油，縱然有人祈求說：「油呀！油呀！請你沉下去吧！」油是不會和他相應沉澱水底的。因此福壽的獲得，是別人無法操縱的，即使神明也不能掌握我們的生死禍福，一切都取決於我們自己是否努力去播種福壽的種子。
福壽具足雖是世人普遍的願望，尤其「五福臨門」──福祿壽財喜這五福齊降門庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真擁有這五福，人生就美滿無憾了嗎？人生的幸福快樂就僅僅止於這五福的獲得嗎？其實世間一切都是有為法，福壽本身有時也有它們的缺陷，不是無漏究竟的。舉例說，一般人常欣羨別人說：「你真有福氣！」有「福」就會有「氣」！福是伴隨著氣一齊而來的。譬如兒女成群，兒女所帶來的閒氣也不在少數，幼小時擔心他身心的成長；長大了憂心他能否成龍成鳳；即使成家立業了，還要掛心他家庭是否美滿、事業是否順利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！兒女多，福氣多；錢財多，福和氣也如影隨形接踵而至。錢財多，有時固然可以享受聲色之娛，但是錢財有時也會帶給我們意想不到的煩惱，何況周轉不靈時，銀行三點半那種焦慮的滋味，如同烈火焚身一樣難忍。
福和氣，如身影一般關係非常密切，壽和老也焦不離孟、孟不離焦，無法分開。如平時我們也常聽到有人說：「祝你長命百歲」，甚至說「願你活到一百二十歲」。
活到一百二十歲的人瑞也許是人人羨慕的對象，但是一個人如果真的活到一百二十歲，也許他一百歲的兒子已經壽終了，八十歲的孫子也逝世了，甚至六十歲的曾孫也撒手塵寰，一個鬚髮皤皤的老人活得這麼長久，就為了要為兒孫送葬？這樣的一百二十歲，生命的意義究竟在哪裡？
所以，佛教認為世間上的福壽並不究竟，不是我們所要追尋的目標；不過佛教也並非排斥對福壽的追求。只是佛教主張「求福當求智慧福，增壽當增慈悲壽」。只有福報，沒有智慧，就如獨輪難行，單翅難飛，必須融合了智慧的福報才能功行圓滿，有了智慧，才能把自己的福報回饋給一切眾生。同樣的，只有長壽而不知行善，這種長壽對眾生而言，沒有存在的意義。因此我們應該追求的是智慧福、慈悲壽。
說起壽命，人的生命，這一期過了，還有下一期，甚至有無限期的生命；正如花果萎謝了，只要留下種子，就會有第二期的生命、第三期的生命，乃至無量無限期的生命。也就是說，人的軀體是有為法，是有生有滅的；但是生命、心靈是無為法，可以無量壽。所以，求壽當求「無量壽」。
「無量壽」是阿彌陀佛的名號；阿彌陀佛不但「無量壽」，又稱「無量光」。無量壽是超越了時間；無量光是超越了空間。如果我們能把自己的精神、智慧、貢獻，都流入到無限的時空中，我們不就是「無量壽」了嗎？因此，人除了珍惜肉體上的壽命之外，更應該留下：
1.事業的壽命：開創事業，造福邦梓，澤被社會人群，譬如創建公司、工廠，一經營就是幾十年，甚至百年老店，不但本身投注畢生的歲月，子子孫孫繼承不輟，就是一種事業上的壽命。
2.文化的壽命：人類生命的可貴，就在於文化的傳遞，祖先的嘉言懿行、歷史的經驗軌跡，都是我們文化的寶貴財產，如中國文化史上的文物、典籍，乃至佛教三藏十二部的經典結集，都是後世佛弟子要珍惜的文化壽命。
3.言教的壽命：古人所謂立德、立功、立言，古今聖賢的珠璣教諭，讓後代的人不斷的沿用，他們的教言是人類智慧的遺產、文化的寶庫。透過古人的著書立說，傳之其人，文化得以薪火相傳的綿延下去，言教上的壽命是超越時空，是和心靈交會的生命。
4.信仰的壽命：中國人非常注重傳宗接代的觀念，事實上，不僅肉體壽命要傳遞，事業的壽命要接棒，信仰的壽命更要代代相傳，燈燈相續，世世代代皆為正信的佛弟子，續佛慧命，就是信仰的壽命。
5.道德的壽命：古人說「典範在宿昔」，中國歷代的聖賢捨身成仁、殺身取義，道德的馨香遺留千古，後世緬懷，這就是「立德」的完成。
6.智慧的壽命：智慧的壽命是解脫的、是清淨的，它包含歡喜、無私、慈悲、智慧的無量功德，也是無盡知識的寶藏，是修行人應該努力體證與完成的生命。
7.功德的壽命：信眾在寺院中建殿堂、造寶橋、裝佛像、印經書、植草木、供道糧等功德，留下後人緬懷的事蹟、子孫引以為傲的福德。僧眾遺留在寺院中的功德，是修持道行的潛移默化，除了昇華一己的生命，更是長養後學修道者的信念，這種純粹無所得，又無所不得的功德是永恆的壽命。
8.共生的壽命：佛教中根深蒂固的惜福、惜緣等觀念，用之於今日，就是愛護地球、注重環保、珍惜資源。讓共生的環境、因緣能夠持續，使互存的時空、條件得以綿延，俾令子孫後代在地球上能獲得安樂、幸福、自在的共生壽命。
孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」生命的意義，不在尸位素餐，而在於明理達道，於世有益。因此《法句經》說：「若人壽百歲，不知大道義；不如生一日，學推佛法要。」世間上的壽命縱然如彭祖活到八百歲那樣長壽，最後仍然免不了生老病死的現象；世間上的福樂縱然貴如帝王一般希有，終究歸於生滅幻空。因此，我們追求福報要追求生生世世的永久福報，而不要追求一世一時的短暫福報，如《金剛經》所言，一生一世的幸福是有限、有量、有盡、有為、有漏；永久的幸福是無限、無量、無盡、無為、無漏，是盜賊不能偷、水火不能侵，是永恆不缺失的幸福。
有人說：「人生七十古來稀」；張群說：「人生七十才開始」。人的一生當中，即使你活了一百二十歲，你擁有家財萬貫，但你究竟真正「擁有」多少？又「享有」多少呢？在時間上，即使你「擁有」人生百歲，但是你可曾「享有」幾時的清閒？在空間上，你「擁有」華屋美廈千萬間，但是你可曾「享有」多少個清酣無夢的睡眠嗎？在人間裡，你「擁有」家人，家人是你的嗎？你「擁有」許多事業，那些事業都能靠得住嗎？所以，世間上你所「擁有」的，不一定都能為你所「享有」；不是你所「擁有」的，也並不代表你就不能「享有」它！
因此，人的生活，重要的是要過得自在、歡喜。日常生活要有規律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不輕易鬧情緒，不隨便發脾氣；要把自己忙碌起來，忙碌於學習新的知識技能，忙碌於事業的創造，忙碌於服務社會人群，忙碌於自我生命的提昇，把自己的生活充實起來，讓煩惱沒有一絲空隙可乘，如此自可享受放曠逍遙的歡樂人生！
總之，人到世間上來，除了要把握時間、爭取時間、利用時間多做有益社會人群的事，以延長時間上的壽命以外，更應該努力創造美好的語言壽命、芬芳的道德壽命、顯赫的事業壽命、不朽的文化壽命、堅定的信仰壽命、清淨的智慧壽命、恆久的功德壽命、互存的共生壽命，如此才是真正擁有了福德與長壽。
九、保健觀（醫療之道）
世間上最寶貴的不是金錢、名利，也不是權勢、地位，世間上最寶貴的是健康；有了健康，才能享受幸福的人生。因此一個人儘管事業有成，家財萬貫，僮僕成群，大廈千間，如果沒有健康的身體，一切都不是我的，所以平時注重身心的保健，這是人生重要的課題。
然而「諸法因緣生，諸法因緣滅」，在緣起緣滅的世間，生老病死是不可避免的現象，尤其人吃五穀雜糧，難免會有生病的時候。《佛醫經》中提到，人會生病的原因有：久坐不食、過度疲勞、飲食無節制、憂愁、縱欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放氣等等。
《清淨道論》指出引起疾病的原因有八，即：風、痰、飲食不調、業、外傷、非人、鬼、魔所致。
《摩訶止觀》提到造成疾病的原因有六種，即：四大不調、飲食不節、坐禪不調、鬼神得便、魔神所擾、惡業所起。前三種因素引起的病，只要改善飲食，不受病菌感染，即可治癒；後三者則與患者自身的業力相關，必須藉由拜佛禮懺修福，才能減輕病苦。
總結說來，致病的原因不外乎下列二種：
1.四大不調：人身是由四大假合而成，《南海寄歸內法傳》卷三云：「凡四大之身有病生者，咸從多食而起，或由勞力而發。」《小止觀》說，人身四大各能生一百零一病，合生四百四種，即一切身病的總稱。其中，地大病相為身體沉重，堅結疼痛；水大病相為飲食不消，腹痛下痢；火大則會全身發熱，大小便不通；風大會引起肺悶，氣急嘔吐。
2.貪瞋癡毒：外在的四大不調固然是致病的因素，內在的貪、瞋、癡三毒更是引發各種疾病的主因。《維摩詰經》說：「今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。」眾生因為執著了我相，所以才產生煩惱和疾病。《大智度論》卷十四云：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」
智者大師認為：沈迷色境的人多半會生肝病，貪享聲音的人多半會生腎病，貪愛香氣的人多半會生肺病，貪圖口味的人多半會生心病，眷戀觸覺的人多半會生脾病。可見凡事以中道為宜，否則貪圖睡眠容易造成惛沉；貪求美味，吃過多的高脂、高醣的食物，容易引起諸多慢性病；缺乏運動、噪音過高等，容易造成現代人的文明病。
現代生理學也認為，忿怒、愉悅、憂愁、恐懼、悲傷、激動等心理反應，會影響體內的生理變化，久而久之，造成不易治癒的疾病，例如：消化性潰瘍、精神疾病等。醫學研究報告中提到：「當一個人不快樂、發怒或緊張受壓力時，腦內會分泌『去甲腎上腺素（Noradrenaline）』，這是具有毒性的。」
由於眾生的病苦，除了來自身體器官的疾病之外，還包括心理的疾病，也就是貪瞋癡等無明。佛陀為了醫治眾生身心的病痛，以一生的時光演說各部經典，指出一帖帖療治身心的藥方。因此，經典裡比喻「佛為醫師，法為藥方，僧為看護，眾生如病人」。
佛陀不僅是善療眾生身體疾病的大醫王，更是擅於對治眾生各種心理病症的醫師。例如佛陀敷設三學、六度、四無量心、五停心觀等八萬四千法門，無非是為了對治眾生貪瞋癡等八萬四千種煩惱疾病。佛陀對於貪欲心重的眾生，教他用不淨觀來對治；對於瞋恨心重的人，便教他慈悲觀；若愚癡太重，則以因緣觀來對治，佛陀是世間第一良醫。
在《增一阿含經》中，佛陀除了說明一個好的醫生及好的看護應該具備的條件外，尤其指出病人應奉行五法：（1）選擇適當飲食；（2）按時飲食；（3）親近醫師；（4）不懷愁憂；（5）當起慈心對待看護。
此外，綜合諸經所說，佛教認為正確的保健之道，應該注意如下數點：
1.正當的飲食：《尼乾子經》說：「噉食太過人，身重生懈怠，現世未來世，於身失大利，睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難覺寤，應時籌量食。」飲食譬如吃藥，是吸取其中的養份，以養護身體。所以在飲食上要注意：多菜少肉、多淡少鹽、多果少糖、多嚼少食，並且要定時定量，使內臟清爽，這是保健第一訣。
2.正當的工作：正當的工作，是積極性的，利益社會大眾的。很多人覺得工作辛苦，有壓力，那是因為把工作當成賺錢途徑、沽名之道，自私自利，難免厭倦。《一切智德經》說：「惠施仁愛，利人等利，一切救濟，合聚庶黎。」如果在工作裡蘊含了慈悲喜捨，把工作當成法布施，工作就很快樂，當下的心情就不一樣了。
3.正當的行為：《十誦律》說：「飢為第一病，行為第一苦；如是知法寶，涅槃第一樂。」行為端正，心中光明磊落，沒有煩惱憂愁，這是養生的正途。
4.正當的做人：《摩訶僧祇律》說：「利衰及毀譽，稱譏若苦樂，斯皆非常法，何足致憂喜。」人身，不過是四大所造精血之體，終將壞滅，看得透，看得破，做人便能不貪五欲六塵，不慕虛榮名利，不著五蘊三界；能夠建立正當的人生觀，自然身心康泰。
身體方面的保健固然要緊，精神方面的保健也不可缺少。佛教對於「精神保健」方面。主張：
5.心寬自在：如彌勒菩薩大肚能容的氣量，凡事不斤斤計較，即能自在無礙。
6.放下安然：《諸經要集》說：「能具捨一切不善之法，譬如負債得脫，重病得差，如飢餓之人得至豐國。」凡事不比較、不計較，提得起、放得下，自然心中舒暢，百病全消。
7.禪定修行：禪定攝心，精進修行，心清氣爽，則事事順暢，百無牽掛。
8.行香禮拜：修持不懈，禮拜不斷，則罪滅河沙，福增無量。
9.數息止觀：精神集中，意念專注，則身心收攝，開發智慧。
10.喜悅進取：發心發願，身體力行，則能法喜充滿，身心無恙。
明代憨山德清大師說：「老病死生誰替得，酸甜苦辣自承擔，一劑養神平胃散，兩重和氣瀉肝腸。」一般疾病的產生，往往與人的心理、生理、行為，以及周遭社會的生活環境有關。尤其在這個新時代，許多人好吃美食，吃出病來；有的人游手好閒，閒出病來；有的人資訊太多，多出病來；有的人工作壓力太大，急出病來；有的人心性怯弱，意志消沉，悶出病來；有的人則因為是非太多，氣出病來。總之，不外由於心不能靜、氣不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、貧不能安、死不能忘、恨不能釋、矜不能持、驚恐不能免、爭競不能遏、辯論不能息、憂思不能解、妄想不能除等，於是造成身心的病患。
世間的醫學對於疾病的療治，大多強調飲食、物理、化學、心理、環境、氣候、醫藥等療法，在有限的範圍內，依病治療。佛教的醫學除了世間的醫理，更重視內心貪瞋癡三毒的根除。所謂「心病還須心藥醫」，唯有調和生理與心理的健康，例如上述所說，節制飲食、禮佛拜懺、持咒念佛、禪定修行、行香禮拜、數息止觀、樂觀進取、心寬自在、放下安然等，才能真正邁向健康之道。
十、慈悲觀（結緣之道）
「佛教以慈悲為懷」，這是人人耳熟能詳的口頭禪。然而如果進一步去探討慈悲的真義為何，則不一定人人都能了解。《法華義疏》說：「慈悲即拔苦與樂。」佛教的三藏十二部雖然有無量的法門、教義，但是皆以慈悲為根本；「慈悲」是菩薩「施化之本」（《妙法蓮華經文句》），一切佛法如果離開慈悲，則為魔法。《宗鏡錄》說：「以菩提心而為其因，以大慈悲而為根本，方便修習無上菩提。」菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化、拔苦與樂，就無法成就菩提大道，因此慈悲心是菩薩成佛的必要條件。
慈悲不是佛教徒的專利，慈悲是一切眾生共有的財富，人間因為有了慈悲，生命因此充滿了無限的意義；顛沛的人生歲月裡，因為有了慈悲，前途才有無限的憧憬。慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，眾生因此皆得成佛。
慈悲不是打不還手、罵不還口，當公理正義遭受無情的打壓排擠、當正人君子受到無端的譭謗抨擊時，能夠挺身而出，這就是一種勇敢的、積極的慈悲。慈悲要有智慧，慈悲不是一時的惻隱之心，《摩訶止觀》說：「慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，普覆一切；任運拔苦，自然與樂。」慈悲是透過公理感動助人的；慈悲不是熱鬧的隨眾起舞，而是心存正念的服務濟人；慈悲也不是私心的利益親友，更不是有所求的惠施於人，慈悲的最高境界是怨親平等、無我無私的利益眾生。
慈悲並不是一個定點，而是情感的不斷昇華，《華嚴經》的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這種「以天下之憂為憂，以天下之樂為樂」的胸懷，就是慈悲。慈悲也是做人應該具備的條件，一個人寧可什麼都沒有，但不能沒有慈悲！有人說慈悲就是愛，但是世間上的愛有染污性，處理不當時，反而變成痛苦的淵藪、煩惱的來源。《觀音玄義記》說：「慈悲即是誓願。」慈悲是淨化昇華的愛，是無私而充滿智慧的服務濟助，是不求回報的布施奉獻，是成就對方的一種願心，集合了愛心、智慧、願力、布施，就是慈悲。
慈悲是自己身體力行的道德，不是用來衡量別人的尺度。真正的慈悲也不一定是和顏悅色的讚美鼓勵，有的時候用金剛之力來降魔伏惡，更是難行能行的大慈大悲。
一般人都知道慈悲，甚至也在奉行慈悲，但是對於慈悲的意義與層次卻不一定能透徹了解。譬如某人做了破壞公益、傷害他人的事，必須接受懲罰時，有些人就會為此人求情說：「慈悲慈悲他嘛！」慈悲成了姑息縱容的意思，是曲解了慈悲的涵意。
佛經裡曾經引用許多的譬喻來說明慈悲的可貴──
1.慈悲如良藥：身體有病痛了，適當必要的藥物能醫治沉痼疾；心理有傷痛了，慈悲的清涼法水能撫慰受創的心靈。
2.慈悲如船筏：在茫茫無際的生死大海，有了慈悲的舟船，能夠衝破驚濤駭浪，到達安樂平穩的目的地，免除在愛河欲流中滅頂的危難。
3.慈悲如光明：有了慈悲的光明照耀，能夠破除黑暗，如實地看清世間的真相。有了慈悲的光明，人間充滿著希望，前途有無限的憧憬；顛沛困頓的逆境，有了慈悲的依怙，都能化險為夷、轉逆為安。
4.慈悲如伴侶：朋友隨時陪伴在我們的身邊，能給我們鼓勵勸勉，有了慈悲的善友，必能無事不辦，所到亨通。
5.慈悲如摩尼寶珠：污濁的水中放入了明曜的摩尼寶珠，就可以雜質沉澱，清澄見底；在複雜混亂的人間，有了慈悲的摩尼寶珠，就能照破一切昏迷，化複雜為單純，轉混亂為寧靜。
慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，人間所以使我們戀棧，是因為人間有慈悲。一個家庭如果缺乏慈悲，縱然再豪華舒適也形同冰窖；一個服務機關如果沒有慈悲，即使待遇再優厚，也難留住人心。親人彼此沒有慈悲的心，形同陌路，誰也不願經常往來。
觀世音菩薩為什麼能走進每一個人的家庭裡，讓每個人在家庭的正廳供奉著？就是因為觀世音菩薩代表大慈大悲，我們供奉菩薩，就是希望把慈悲帶入家庭。
慈悲雖然是如此的重要，但是社會上有不少人曲解慈悲的涵意，如前面說慈悲變成姑息縱容，導致社會失序；甚至運用不當，致使慈悲淪為罪惡的溫床。好比現在濫行放生，反而傷生害命；濫施金錢，反而助長貪婪心態等。因此，慈悲的足如果沒有智慧的目來引導，悲智不能雙運，有時不應該慈悲卻濫行慈悲，有時應該慈悲卻不知慈悲。其實有時看起來不是慈悲的行為卻是大慈悲，有時候看似慈悲的舉止反而不是慈悲。因此只有慈悲，沒有智慧，好比飛鳥片翼、車輿單輪，無法飛翔行走，圓滿成功。
所謂不應該慈悲而濫行慈悲者，譬如父母給兒女金錢吃喝嫖賭，看似慈悲，其實卻害了孩子。孩子做錯事，不但不加處罰，反而欣喜鼓勵。縱子行凶，也是不當的慈悲。或者不明事理布施他人金錢為非作歹，助紂為虐，都是不應該慈悲而慈悲。
所謂應該慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破壞社會的正義公理，不能挺身而出仗義直言，反而臨陣退縮不敢去做，這就是應該慈悲而不慈悲。有人熱心興學辦教育，培養青年人才，不但不能參與贊助，隨喜讚歎，反而加以破壞譭謗，這也是應該慈悲而不慈悲。
有時看似不是慈悲的，而實際上卻是大慈悲，譬如殺一個強盜而救了成千上萬的百姓，殺生看起來是不慈悲的，可是為了要救更多的人，其實是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小師弟為了幫助婦人一家，看起來好像是貪戀繁華，為五欲所動，實際上他是在五欲六塵之中修行。三師弟的作法乍看不是慈悲，其實是充滿方便智慧的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人，她以慈悲智慧挽救了御廚的生命，看起來好像破戒、不守法，但是這種不顧己身利益，只為他人安危著想的胸懷，正是看似不是慈悲而實際上是大慈悲的菩薩行。
不是慈悲的，有時候是慈悲；是慈悲的，有時候反而不是慈悲。譬如放生本來是慈悲，但是放生不當反而成為殺生的愚行。甚至放生食人魚，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人魚放在水中不僅會吃掉小魚小蝦，更可能吃人害生，這能算是慈悲嗎？
慈悲不僅是理念上的了解，慈悲更應該是身體上的付諸實踐。有名的溈山靈祐禪師，臨終時發願來世生為水牯牛，替大家服務，為眾生代勞。靈祐禪師這種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的心就是慈悲心。
唐朝的智舜禪師「割耳救雉」，為了救護生靈不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德行，正是慈悲的具體表現。
佛教裡的修行人，為了草木的生長，不忍隨便踐踏腳下的草木；為了可憐飛蛾的撲火，寧可晚上不點燈火；為了過往的鳥雀，常在庭院留些稻穀；為了雨季中的蟲蟻，寧可安居不作遠行，這都是慈悲心的流露。
慈悲也有層次上的深淺，一般凡夫的慈悲愛行，以自己的父母、妻子、親屬等彼此具有因緣關係者為對象，施予對方財物關愛。這種慈悲對象不廣大，並且含有私情私愛，所以頂多只能做到一時的慈悲、一念的慈悲、有緣的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、熱鬧的慈悲、直接的慈悲、消極的慈悲。
但是到了二乘菩薩，他們認為一切諸法皆是虛幻，由緣所生，所以能隨緣度化眾生，給予所需。尤其諸佛如來的慈悲，他們視一切眾生與自己平等一如，一切有緣無緣眾生都要度化攝受。所以佛菩薩能夠做到永恆的慈悲、無限的慈悲、無情的慈悲、無緣的慈悲、無求的慈悲、無相的慈悲、寂寞的慈悲、間接的慈悲、積極的慈悲。這種「無緣大慈，同體大悲」的精神，其實才是真正的慈悲。
慈悲是苦難人生的依止，有了慈悲，人間就有了光明希望。今日的社會充滿暴戾、脫序的現象，更需要人人建立自他互易、怨親平等的觀念，也就是凡事換個立場為別人著想，甚至把眾生看成和我一體，如此就能興起慈悲的念頭了。
中國有一句話說「仁者無敵」，用佛教的話來說，就是慈悲沒有對手，慈悲可以克服一切的魔難。一念的慈悲可以化除貪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除驕慢，一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世紀科技文明發達的現代化時代，現代化的最大成就是發明了比科技文明更為重要的人際溝通。如何才能做到人際之間的完美溝通交流？只有時時以布施、愛語、同事、利行的四攝法來行慈悲、實踐慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等視一切眾生，用慈悲的語言、慈悲的面容、慈悲的音聲、慈悲的心意來跟大眾結緣，我們的社會才能更和諧、更美好。
十一、因果觀（緣起之道）
「法律之前，人人平等」，這是民主國家人民一致的追求。然而事實上法律之前真能人人平等嗎？法律不但有漏洞可鑽，而且有的人還專門遊走法律邊緣，為非作歹，甚至法律有時也會受到人情所左右，因此法律未必真能做到絕對的公平；世間唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果業報如影隨形，任誰也不能逃脫「善有善報，惡有惡報」的定律之外。
因果，最簡單的解釋就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。《瑜伽師地論》說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。
因果，是人間的實相，中國的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。因果也是很高深的哲學；因緣聚會必有果，它的準確性連電腦科技都比不上。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經》中就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。
因果由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加釐測的。
佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」托「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則合」，凡事有因有緣才有果，因果離不開緣起之道，這是我們應有的認知。
因果並不僅限囿於佛教的獨門妙諦，因果是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。腹餓了要進食，進食是「因」，飽就是「果」；有了枵腹進食的「因」，才能收肚子飽了的「果」。
天氣轉涼的時候，我們穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也離不開因果。
不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意。世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了。因此，因果如何，全在於自己的所作所行。
因果的道理，豎窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著善惡賞罰，或無情器世間的成壞。例如：有的人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有的人卻窮居陋巷和違章建築，受著淒風苦雨的吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。同樣生而為人，為什麼有的人富貴，有的人貧苦？為什麼有人錦衣玉食似王侯，有的人三餐不繼如饑殍？這都是因為他們自作自受的因果關係不同，並不是命運和世事對他們不公平。造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。
「因緣果報」具體說來應該是，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切。佛教所說的因果，是宇宙人生的實相，不僅僅是勸人行善的說辭。然而一般人往往以世俗的觀點來解釋因果，使一些不解佛法的人，一聽到因果，便斥為迷信，殊為遺憾！對於因果我們應有如下的正確認識：
1.因果通於三世：《宗鏡錄》說：「經偈云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』」因果業報的關係雖然極其複雜，卻是有條不紊，毫釐不差的。但是，有的人不明白因果業報的道理，只見到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦報；作惡的壞人，卻過著富裕逍遙的生活」，因此便認為沒有因果的存在。其實，因果是通於三世的，不能只看一時。道理很簡單，假如一個人過去在銀行裡儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不准他提用存款嗎？如果有人往昔負債過多，現在雖然做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？
因此，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人做惡，反得好報的道理亦然。
再者，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播種，秋天收成；有的今年播種，明年收成；有的今年播種，須待三、五年後方能收成。然而因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報，這是無庸置疑的。
2.因果非宿命論：因果觀並不是宿命論，宿命論認為：一切得失成敗，由命運之神掌握，努力是沒有用的。而佛教的因果觀念則認為：所有的果報，不管善惡，都是自己造作出來的。偈云：「有衣有食為何因？前世茶飯施貧人；無食無衣為何因？前世未施半分文。穿綢穿緞為何因？前世施衣濟僧人；相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。」〈因果十來偈〉則說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來。」這二首偈語都是說明：人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。
3.凡事各有因果：世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛，因此孫中山先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛法可以補法律之不足。」
因果不僅僅是一門理論學問，日常生活中的衣食住行，乃至人我相處、信仰、道德、健康、經濟等，都各有其因果關係。然而，有人對因果的認識錯誤，因此對信仰有很多不正當的要求，比如吃素為求身體健康，拜佛為求佛祖保佑升官發財，這都是錯亂因果的謬見。其實，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果。因此，若要身體健康，就必須調心行善，多作運動，注意保健，心安自然體泰；若要財源廣進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，信守承諾，有智慧能力，自助而後天助。
吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、財富上的果，如此錯亂因果，自然無法所求如願，這也是必然的因果。
4.果報自作自受：《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。
因果報應不是權勢所能左右，鬼神也無法操縱，上天更無法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善惡行為的測試依據。因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻劃著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。因此我們應該正視因果法則，廣植善因，必能為此生、來世帶來福慧圓滿的生活。
一般說來，維繫社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡，做嚴厲、正直的審判。
因果，不僅是觀念上的通透，更要靠行為的印證。現代的社會，常被有道之士批評為「人心不古，世風日下」。為什麼會人心不古，世風日下呢？主要的原因是今日社會大眾，普遍缺少因果觀念！因為不明白因果，不怕因果，因此到處是能騙則騙，能貪則貪，能搶則搶，能占則占，橫豎法律不是萬能寶典，違法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或許不會制裁，但因果是絕對絲毫不爽的！
一個人如果做了違背道德的事，逃得了法律的審判，但逃不了良心的審判，逃不了因果的審判。日本楠正成死後，在衣服裡留了五個字「非、理、法、權、天」，此五字的意思就是「非」不能勝「理」、「理」不能勝「法」、「法」不能勝「權」、「權」不能勝「天」；「天」就是因果，因果是最後的勝利者。
即使佛陀住世的時候，也和我們常人一樣，有老病死生的現象，在因緣裡面，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想，因為在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。
吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡，在此「過去、現在、未來」三世之中，生生不已，業報歷然。吾人現在的窮通得失，睽之三世，因果真乃絲毫不爽。人的一生，一時種下的因，其產生的結果可能影響及於一世，甚至牽動生生世世的禍福安危，因此吾人豈能不慎於一時的言行舉止呢！為了我們的一世，甚至生生世世，切要注意「一時」的因果！
經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果就是自己的警察、導師，因果就是自己的法律準則。所謂「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我們提倡人間佛教，應該大力建設因果的觀念，有了三世因果觀，可以讓我們捨惡行善，趨樂避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存還債觀念，甘心受苦，進而扭轉惡緣為善緣。
尤其，從三世因果觀中，知道眾生，生生世世輪迴，互為眷屬。有了這層體認，必能激發「無緣大慈，同體大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圓滿自在的人生，來世更能感生善趣。因此，能夠清楚地認識因果業報，必能把握業力而謀求自己的幸福。
十二、宗教觀（信仰之道）
人是宗教的動物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能離開活水而生活。人類從上古時代民智未開，就對大自然產生信仰，接著從信仰神權、君權，到現在的民權、人權，甚至即將到來的生權等，可以說，人類自有文明開始，除了追求物資生活的滿足以外，精神生活的提昇、信仰生活的追求，更是無日或缺。
信仰是發乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至因為崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。
話雖如此，然而只要人有生死問題，就一定要信仰宗教。信仰宗教必須慎重選擇，否則一旦信錯了邪教歪道，正如一個人錯喝了毒藥，等到藥效發作，則生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」則不如「迷信」，因為迷信只是因為不了解，但是至少他有善惡因果觀念，懂得去惡向善；不信的人，則如一個人不用大腦思考，不肯張開眼睛看世界，那麼永遠也沒有機會認識這個世界。當然，信仰最終是以「正信」最好！
所謂正信的宗教，必須：
1.信仰具有歷史考據的：例如佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期，乃至他出家、修行、成道的過程。
2.信仰世界公眾承認的：例如佛教是舉世公認的四大宗教之一。
3.信仰人格道德完美的：例如佛陀具足智德、斷德、恩德，是功行圓滿的覺者。
4.信仰能力威勢具備的：例如佛教的三法印、四聖諦、八正道等教義，及因果、業力、緣起等，都是顛撲不破的真理，可以引導我們轉迷成悟，離苦得樂。
信仰能使生命找到依靠，是人生終極的追求。一個人不論信仰什麼宗教，都需要透過理智的抉擇，確認自己所信仰的教義是符合「真理」的條件，也就是必須具有普遍性、平等性、必然性、永恆性。例如，佛經講人生有「四不可得」：常少不可得、無病不可得、長壽不可得、不死不可得（《佛說四不可得經》）。這是放諸四海而皆準的道理，不但中國人如此、外國人也是如此；男人這樣、女人也一樣；古時候的人難免，現在、未來的人也莫不如是。所以這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。
佛教是合乎真理的宗教，因此翻閱古今歷史，如梁武帝棄道向佛，阿育王奉佛教為國教，宋朝名相呂蒙正說：「不信三寶者，願不生我家。願子孫世世食祿於朝，外護佛法。」甚至哲學家尼采雖為牧師之子，卻讚揚佛教比耶教崇高、真實；叔本華以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊貴的宗教；韓愈從諫迎佛骨到皈命佛教；歐陽修從譭謗佛法到行佛勸善；乃至佛教五大論師：馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等，無一不是從外道而改宗佛教。
信仰佛教，也有層次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。
甚至即以信仰佛教的教義而言，本身也有層次的不同，例如凡夫的般若是正見、二乘人的般若是緣起、菩薩的般若是空；唯有佛，才能真正證悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。
佛教依眾生根基之不同，將佛法分為五種法門，稱為「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重於積集世間福行的增上心，以現世樂、後世亦樂為滿足，是佛教的共世間法，如儒家近於人乘，耶教、回教通於天乘；聲聞、緣覺乘的佛教，重於出世解脫的出離心，以涅槃解脫樂為最終的目的，如道教的出世無為、清淨解脫；菩薩乘的佛教，重於利他濟世的菩提心，以悲智究竟樂為修行的極至，而六度萬行乃為利他濟世的具體實踐。
佛教的教義深奧而且具有包容性，佛教主張皈依三寶的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因為皈依與拜拜不同，皈依是一生的，是一種信仰；拜拜是一時的，是一種尊敬，已皈依三寶的佛弟子一樣可以禮拜神明。不過，信仰重在專一，信仰重在一心，如《普門品》中的「一心稱名」、「一心供養」，《阿彌陀經》中的「一心不亂」、「一念往生」，都是證明一心一意、心誠則靈。因此，宗教徒對於自己所選擇的宗教信仰要忠貞、要專一，當信仰與感情、金錢、事業、前途的選擇衝突時，就是對信仰專一程度的考驗。
其實，不管信仰任何宗教，最重要的是要開發自性，所謂「自依止，法依止，不餘依止。」（《大智度論》）能夠擁有正見信仰的人，不僅在心靈上有所歸依，精神上有所寄託，同時還能廣結善緣，結識許多同道好友。尤其南傳的藏經說：「有信仰的家庭，生活就有誠實，就有真理，就能堅固，就能有布施的四種道德。」有了這四種道德，則可「現在與未來，無憂無怖」。一個人如果能對生死無有憂怖，就是對佛法已有正信，如《金剛經》說：「若人能一念生淨信者，是人即得阿耨多羅三藐三菩提。」
總之，宗教信仰可以激發勇氣與力量去面對未來，可以使我們有寬宏的心量去包容人間的不平，進而拓展出截然不同的命運。尤其佛教的中道緣起、因果業報、生死涅槃等教義，可以幫助我們解答人生的迷惑，開發人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要從求佛、信佛、拜佛，進而學佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高層次。
十三、生命觀（生死之道）
人生在世，一期的生命只有短短數十寒暑，有生必然就會有死；生死，這是人人都免不了的問題。
生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。
根據佛教的「十二因緣」說：有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。
信仰佛教，並非就沒有了生死問題，只是要人勘破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！」
經典上將死亡分成四大種類：壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提昇到更光明的精神世界裡去，因此佛經裡對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻，例如：
1.死如出獄：《大智度論》說：「苦厄猶如地獄。」眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，得到了自由一樣。
2.死如再生：死亡是另一種開始，不是結束，如《思益梵天所問經》說：「譬如從麻出油，從酪出酥。」
3.死如畢業：《般泥洹經》說：「展轉相教，解諸童蒙，使學成就。」生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
4.死如搬家：有生無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》說的「鹿歸於野，鳥歸虛空，義歸分別，真人歸滅」。
5.死如換衣：死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「虛空生汝心內，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過一件衣服而已。
6.死如新陳代謝：我們人身體上的組織，每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來。如《增一阿含經》說：「代謝變易，不停不解。」生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更加珍貴。
此外，佛教稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命託附另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，面對死亡，要順其自然，要處之泰然！
然而人之所以懼死，是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人之生命如杯水，茶杯打破了不可復原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。
佛教的「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。正如前述，一杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。
「生命不死」，就是因為有「業」的關係。業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裡儲存起來；「因緣會遇時，果報還自受」（《宗鏡錄》），等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。
現在的科學家說生命的密碼就是「基因」！其實，生命的密碼──基因的另一個名詞──業力，早在二千五百年前，佛陀已經召告世人了。「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連繫在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以，「行善不造惡」就是基因改造。
眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環，本來就是自然的道理，如宗泐禪師說：「人之生滅，如海一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。
佛門裡有許多臨命終時自知時至，身無病苦的真人實事，說明掌握生死，不足為奇；然吾人真正要超越的，是念頭的生死。禪宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之為死，後識支起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又云：「前識滅時無有去處，後識支起無所從來。」
生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？
死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。
佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪迴，向來是佛門修行的課題。
一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸地得過且過，一旦大限來到，什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我們要認識生死，就是要我們改變過去因忌諱生死而避開不談的消極心理，進而透過佛法的修持，以正確的態度面對生死、處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。
十四、知識觀（進修之道）
讀書，能增加知識；讀書，能開啟智慧。讀書，尤其能提昇心性、健全人格、改變氣質，所謂「腹有詩書氣自華」；不讀書的人，言語乏味，俗不可耐。一個沒有讀書的人，跟一個飽讀詩書的人在一起，同樣有父母，同樣穿衣吃飯，可是他們的品德、氣質就是不一樣，所以自古聖賢都是鼓勵每一個人要多讀書。
佛教是個智信的宗教，旨在開啟眾生的智慧，以解決眾生的煩惱、痛苦。所以佛教尤其提倡「書香生活」，鼓勵佛弟子要閱藏讀經、聽經聞法，如《父子合集經》說：「眾會若聞佛所說，心生淨信決定解；勤修妙行趣菩提，超出輪迴生死海。」《楞嚴經》也說：「從聞思修，入三摩地。」所以佛教每一部經典莫不以「如是我聞」開頭；甚至開經偈更說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」乃至《金剛經》的「受持四句偈的功德，勝過三千大千世界的財物布施」，以及《華嚴經》的「諸供養中，法供養最」，都是提倡書香生活。
佛教重視般若慧解，中國古代的叢林寺院，就是供給十方衲子參訪修道的學校，所謂「飽參諸方叢林客，不知此中有悟無？」即使到了近代，清末民初諸老，創設僧伽學校、師範學堂，太虛大師更設立了許多佛學院，尤以今日台灣，兒童有星期學校、兒童夏令營；青年有青年會、大專社團；信徒有信徒共修會、信徒講習會；專業的有各級佛學院、佛學研究所。乃至佛光山對一般社會教育，從幼稚園、小學、初高中到大學所辦的學校，都受到百萬信眾的護持，這一切都說明今日佛教徒已經覺醒到教育與知識的重要。
其實，佛教本來就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修學辦道的修練所，因此古時有「選佛場」之稱。寺院也等於是學校，佛教重視文字般若的傳播，《法華經》的「十法行」，提倡書寫、演說、披讀、印經的利益。佛教的《阿彌陀經》說，極樂世界的眾生，每天二六時中莫不念佛、念法、念僧；時時刻刻、心心念念都在佛法、道念、利眾上；佛教的《華嚴經‧入法界品》中，敘述善財童子一心勤求佛法，遍訪五十三位善知識的艱辛過程，此與今日的遊學參訪如出一轍，實為今日青年樹立了讀書求學的典範。
明朝的袁了凡先生說：「一時勸人以口，百世勸人以書，功德悉皆無量，為善最樂。五戒可保人身，十善可升天界，因果決定不昧，讀書有益。」佛教自古即重視文字般若，幾乎每間寺院都有藏經樓，古德不但日誦萬言、手書貝葉經，甚至手刻石經，元代的法珍比丘尼更是斷臂印經等。乃至玄奘大師西天取經、曇無羯東土弘法，他們求法弘法，他們為法忘軀，若無讀書精神，何能如此？若無書香生活，如何留下三藏十二部經？
此外，唐朝溈山靈祐禪師說：「出言須涉於典章，談說乃傍於稽古，形儀挺特，意氣高閑遠。」蕅益大師說：「不調飲食，則病患必生；不閱三藏，則智眼必昧。」明朝袾宏大師主張：「人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清，則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之，則好讀書。開卷有益，諸好之中，讀書為勝矣！然此猶世間法。又進之，則好讀內典。又進之，則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣！漸入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奮好學、埋首藏經的精神。
由於自古以來，出家人莫不博覽經籍，因此大都為知識份子，故與士大夫交遊頻密。例如蘇東坡與佛印禪師、白居易與鳥窠禪師、歐陽修與明教禪師、袁了凡與雲谷會禪師等；即連反佛的韓愈都與大顛禪師親近、問道。甚至過去中國的村夫村婦，雖不會背四書五經，卻能背誦《大悲咒》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，可見佛教提倡讀書，深入人心。
《心地觀經》說：「親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修行為第四。」《緇門警訓》更說：「不修學無以成，不折我無以學，不擇師無以法，不習誦無以記。」佛教重視知識的傳授、智慧的開發，但是佛教教育跟一般社會教育不同，在社會接受教育是為了一技之長，以便將來謀生之用；或者是為了取得一張文憑，找一份好工作。而佛教的教育卻包含了慈心悲願，為了自利利他而肩負重責大任。
佛教教育大致上分寺務行政和義理研究兩種，尤其重視生活教育與思想教育。所謂生活教育，就是行住坐臥、待人處事、威儀等各方面的訓練。所謂思想教育，則先要具備四不壞信：一、對三寶要有信心，二、對常住要有忠心，三、對眾生要有慈心，四、對持戒要有肯定。
此外，在學習的過程中，要自動自發，自我學習。尤其佛教與一般哲學不同，佛教不只講知識、講理論、講道德，更重視實踐，重視修行。所謂「解行並重」，也就是不僅對佛法的知識義理要深思理解，尤其要將佛法運用到生活中，因此修行非口號、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的語言應人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔對人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。
《楞嚴經》說：「雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。」學佛修行，不一定只有侷限在寺院裡，佛教尤其重視生活中的修行，能夠在日常生活裡實踐佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，從早晨起床到夜晚養息，乃至日常的待人接物，語默動止，都要效法佛菩薩，以慈悲為本，方便為門，如理生活，如法做人處事。
此外，可依個人的時間安排定課，持之以恆。如果家中環境許可，可設一佛堂，每日晨起，於佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜，或誦經一卷，或靜坐五分鐘；夜晚臨睡前，可於佛前禮佛靜心，或讀誦《佛光祈願文》，反省自己的功過。每週可參加一次或二次的道場共修，藉由宗教的禪悅法喜，洗滌自己的貪瞋煩惱，開發內心的聖財。每日三餐進食前，合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想，亦可培養感恩與慈悲的宗教情操。
總之，修行並非閉門自修，只求自了；修行應該親近寺院道場，參訪善知識，以求法要，同時還要發心護法，並且弘法，這才是人間佛教的知識觀所主張的進修之道。
十五、育樂觀（正命之道）
人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生長，需要空氣、水分、溫度等因緣的調節。因此，一個人每天的生活作息，不能只是硬繃繃的行住坐臥、衣食住行；三餐溫飽之外，在精神生活方面還須要有育樂活動來調節。就如一個修行的人，需要對自我有教育性的娛樂。
例如，參禪的人，在坐禪之後也要利用跑香、經行來調節身心；念佛的人，念佛之外，也要繞佛、拜願，這都是身心的娛樂。佛門每週有一天放香的時間，甚至每日三餐，晚餐時間不必像早餐、午餐一樣的披搭袈娑，高唱供養咒，這一餐稱為「放參」。
平時一些修行者，有的人喜歡到處行腳雲遊、旅行參訪、朝山覽勝；有的人嚮往大自然，獨居冥思、靜坐觀想。甚至《觀無量壽經》的十六觀，觀日出日落、觀山觀水、觀樹觀景、觀佛觀光明等，也都是寓修行於娛樂之中。
乃至極樂淨土，不管是一早的「各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」；或是平時徜徉在七重行樹、七重欄楯、八功德水之中，隨著鳥聲念佛、念法、念僧等，都是舒暢身心的樂事。
過去叢林裡不但准許僧人下圍棋，甚至還設計「成佛圖」的遊戲，透過「南無阿彌陀佛」六個字各自所代表的是進是退，而來去行走於十法界之中。藉著遊戲不但增進佛學常識，寓教於樂，同時也可以增進道友之間的情誼。
除了棋道之外，叢林裡還時興茶道、書道，甚至藏傳佛教的辯經，以及一般的抄經、雕塑、繪畫、佛舞、梵唄等藝術，也都是深具教育意義的生活調適。
人的一天有二十四小時，除了吃飯、睡覺、工作之外，藉由正當的娛樂來調劑生活，是極其重要的一環。一般社會之娛，重在聲色犬馬、動態；佛教重視自然界，如鳥窠禪師巢居樹上、圓通納禪師穴居巖洞、大梅禪師荷衣松食，他們任性逍遙，何等自在。甚至禪師們教人栽松、除草、耕耘、種植，讓身心與田園自然融和，讓眼耳鼻舌悠遊於心海，享受寧靜的禪悅法喜。
此外，佛教到了中國，對於朝山禮聖、寺院參訪、座談聯誼等活動也都十分重視，因為藉此可以廣結善緣、增廣見聞。這也是佛教的育樂生活。
現代的學校教育主張「德智體群育樂」並重。其實，佛教自古以來即是個「五育並重」的宗教：佛殿共修，重在德育；講堂聽經，重在智育；出坡作務，重在體育；僧團是六和合僧，重在群育；雕刻、繪畫、梵唄唱誦，重在美育。
此外，佛教在育樂方面也有很多如上所述的「寓教於樂」之修行法門，大致可分成六類：
1.體育活動：跑香、朝山、雲遊、佛教舞蹈、拳術。
2.音樂：梵唄、佛歌、合唱、法器、國樂、俗講。
3.書藝：書法、抄經、繪畫、雕刻、塑像、圍棋。
4.花和茶：插花、茶道。
5.勞動：出坡、農耕、工禪、菜圃、苦行、烹飪。
6.修持：尋師、論道、念佛、禪悅、法喜、止觀。
人的生活，物質上的衣食溫飽之外，應該要有藝術生活的品味，要有服務人群的品味，也要有休閒育樂的生活品味。今後在家信眾如何規劃自己的育樂生活？只要不是縱欲，不是耽溺於傷神妄念的酒色財氣之中，只要是正當的娛樂，都是可以追求的。例如晨起的運動、晚睡前的音樂欣賞、白天定時的經行、散步，或是閒暇時，三兩好友相約旅遊、座談、喝茶、談道，乃至抄經、烹飪、琴藝等，即使是參加朋友之間的舞會、聚餐等，也無不可。不過，育樂生活也應有其條件與應注意事項，例如：
1.參與的份子，必須是「諸上善人」聚會一處。
2.參與時間不可超過比例，例如一天二十四小時當中，工作八小時、睡眠八小時，另外的八小時吃飯、盥洗、育樂，要平均分配。
3.活動的地點要注意安全。社會上常有山難、水難等意外頻傳，故外出應注意安全；甚至玩火、賭博、醉酒等，這些都不是正當的育樂生活，應該避免涉足。
4.參加活動時，最好夫妻一起出席，不但彼此可以認識共同的朋友，培養共同的話題，同時也能避免感情出軌的機會。
佛教自明清以來，大都以寺院山林的靜修為主，因此常給人沉寂冷漠，不食人間煙火之感。甚至一般人都以為佛教講四大皆空，講苦空無常，因此學佛以後一定要吃苦，甚至要遠離人群，這才是真正的學佛。實際上，佛教是很生活化，很生動活潑，是充滿了蓬勃朝氣的宗教，佛教很重視日常生活，舉凡行住坐臥、穿衣吃飯、搬柴運水，無一不是佛法。因此，人間佛教的育樂觀主張，修學佛法，固然要向經藏去探尋，向善知識去參訪，但也不能忘了在日常生活中，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法，只要能在生活中多用一點心去體會、去實踐，必能享有「吾有法樂，不樂世俗之樂」的幸福人生。
十六、喪慶觀（正見之道）
人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的觀念裡，生之可喜，死則可悲。當人之生也，弄璋弄瓦，皆在慶賀之內；一旦撒手人寰，即呼天喊地，萬分的感傷悲泣。其實，當人出生之時，就注定了死是必然的結果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？當人之死也，如冬天去了，春天還會再來，死又有何悲呢？生死是一體的，不是兩個，生了要死，死了還會再生，所謂生生死死，死死生生，循環不已，生也不足為喜，死也不足為悲啊！
但是，生死既是每個人必經的過程，喪慶禮儀便和我人的生活息息相關。尤其中國人自古以來就把生死看成是人生的兩件大事，「慎終追遠」的孝親思想一直是中國固有文化中為人所稱譽的美德，此與佛教的報恩思想頗為符合。
不過，中國民間的喪葬禮儀眾說紛紜，莫衷一是，很多不合時宜的觀念、作法實在應該淨化、改良。例如：看風水、擇日、死後八小時以內不能入殮、出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等，不但浪費，而且有失莊嚴。因此，談到喪葬禮儀，首先要建立正知正見。
例如，生、老、病、死是人生必經的過程，但卻很少人能坦然面對死亡，因此常常忽略了「臨終」這重要的一刻。臨終是「昇」、「沉」最重要的關頭，它是決定「往生」最寶貴而且具有決定性的一刻，眷屬若在此時大聲哭泣，引起病人悲痛的情緒，累他墮落，失卻往生善道的機會，那是無益而有害的。是故，若遇家裡有人過世，不宜哀嚎大哭、搖晃、塞手錢、拜腳尾飯，甚至馬上替亡者更衣等，因為此時亡者神識未離，會令其留戀不捨，增加痛苦。最好在病人病危時，禮請法師或道友前來助念，親人亦應在旁一起助念，幫助亡者往生極樂淨土。亦可請病人敬重且善說法要的有德長者，安慰開導病人，勸其一心念佛，求生淨土。
此外，現代的喪葬，動不動就要買偌大的墓地，建偌大的墓園，造成死人與活人爭地的現象。佛教自印度開始即主張火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，當初佛陀涅槃後，也自以三昧真火荼毘。目前火葬的觀念已漸被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬後，將骨灰奉安在寺院的納骨塔，這實在是人生最圓滿的歸宿。
佛教的納骨塔不同於一般世俗的靈骨塔，它除了實質解決現實的問題外，更蘊涵著深刻的信仰意義。因此，佛光山的慈善事業中，除了開辦有育幼院、養老院、雲水醫院外，並設萬壽堂，供信徒安放靈骨，周全的照顧信徒的生老病死，讓人的一生都能在佛法裡獲得圓滿的照顧。
有關喪葬禮儀，尤應注意下列幾點：
1.不要虛榮：現在的人遇到喪葬事宜，常常競以虛榮心處理，要做得比別人好，實在不必要，應當尊重亡者心願才是最重要的。
2.不要鋪張：喪葬事情，講究你有多少樂隊、我有多少花車；其實不一定要這樣，喪葬是個人家庭的事，何必勞師動眾呢？莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。
3.不要迷信：治喪無非求死者安，生者孝，一盡哀心悼念而已，不必刻意造作。
生死是人生的二件大事，依佛法的觀點來看，生不足喜，死亦不足悲，唯以莊嚴的心態面對之。因此，遇有親朋好友往生，應以莊重的心情參加弔喪；若逢喜慶，亦應前往祝賀如儀。
喜，福也；慶，賀也。《周禮．秋官．大行人》云：「賀慶以讚諸侯之喜。」今俗凡吉祥之事，皆謂之喜，皆值得慶賀。如：嫁娶生子、高齡祝壽，乃至新居落成、新書出版、金榜題名、仕途高升等，都是值得慶賀的喜事。但不管任何喜慶，均以簡單隆重、不鋪張浪費為宜，參加者若能注意以下禮儀，則能皆大歡喜：
1.家有喜慶，得酌將日期、時間與地點通知至親友好，但須避免浮濫，並且避免殺生，不用葷腥宴客。
2.親友遇有喜慶，得親往慶賀，或寄賀卡或以電話祝福。
3.致賀時，應依時前往，避免遲到早退。
4.穿著要得體，言行要恰當。
5.賀禮的選擇，應注意其意義及實用價值，如佛書、念珠等。
生與死是人生兩大課題，禪宗有謂「生死未明，如喪考妣」。生與死不僅是人生兩件大事，也是一般人所難以解開的謎。當初佛陀出家證悟的，正是解答這兩大謎題的真理，這也正是佛教的教義所在。今日的人間佛教，也不外乎解決生、死兩大問題。生，就是養與教；死，就是喪葬事宜。
在中國社會裡，一到了婚喪喜慶的節骨眼上，每一個地方都有不同的風俗、不同的習慣，大家都執著不改。其實許多風俗都是人為的，如看地理、風水、日期，都是迷信，太過執著，於事無補。比方說：看日期，一定要什麼日子，日子不好就不吉祥，其實世間上哪有什麼一定的日子？在台灣是白天，在美國卻是夜晚。再如看地理，一定要朝東面西，或是坐北向南。其實虛空並沒有方位，譬如兩個人對坐，你的右邊是我的左邊，我的前方是你的後方，到底哪邊才是左，哪邊才是右？哪邊才是前，哪邊才是後呢？因此，在《善生經》中，佛陀告訴善生童子不必禮拜方位，方位不是在虛空中，而是在我們心中，我們要禮拜的六方是：父母為東方，師長為南方，夫妻為西方，親朋為北方，僮僕為下方，沙門為上方。
虛空沒有一成不變的方位，在無邊的時空中，我們真實的生命是無所不在的，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮三際，與無限的時空是一體的，因此，方位不在虛空中，而是在我們心中。
一般人的心態，對於不了解、不知道、看不見的事物，常常盲目臆測，牽強附會，甚或迷而信之，因此容易被神權控制。佛教講「人人有佛性」，就是在說明我們每一個人都有主權，讓我們警覺到原來自己是可以主宰自己的一切。地理風水雖然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反對時辰地理的執著，而且主張不要迷信，要從神權控制中跳脫出來。所以不一定要迷信時辰，也不一定要執著地理，佛教講「日日是好日，處處是好地」，只要心好，時時處處都好，誠意要比虛節重要。
十七、自然觀（環保之道）
「自然」是世間的實況，如春夏秋冬四季的運轉、眾生生老病死的輪迴、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化，都很自然。
自然是一種法則，自然就是不刻意、不造作，凡一切順理成章的道理，都叫自然。佛陀當初在菩提樹下證悟宇宙的真理「緣起性空」，實際上就是宇宙間「自然」的法則。甚至由緣起法則所衍申出來的「業力自由」、「眾生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念，能夠把生存與死亡統合起來，更將生命的尊嚴發揮到自然的極致。
自然就像一個「圓」，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。「因果業報」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的覺悟者，佛陀所宣說的教義，也就是解釋自然界運行的真理，因此佛陀常說「法爾如是」，也就是出乎自然、天然、當然、不勉強的意思。
佛教一向追求自然，重視人心、人性。例如佛陀歡喜在幽靜的森林散步經行，或者在寂靜的大自然中沉思冥想；阿難曾在林間習定，因見面然餓鬼而起慈救之心；須菩提於樹下宴坐，體會甚深的空義。乃至中國禪宗祖師崇尚自然生活，不但居住在山林水邊，遠離車馬喧囂，不受凡俗塵擾，尤其思想上的放曠自由，灑脫自在，任性逍遙，不受拘泥束縛，這就是精神上的自然。
說到「自然」，自然，則和；如不自然，就會導致紛亂。古德云：「違順相爭，是為心病。」貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖，人就會煩惱愁腸。佛教主張「緣起緣滅」，隨順自然；佛教行者對於生活中的有無、貧富、好壞、得失，都看得很自然。一切隨順自然，正如佛陀「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去」，這就是自然。能夠順應自然，不滯留煩惱、痛苦，這就是身心的環保。
佛教是個深具環保意識的宗教，不但注重內在的心靈環保，同時兼顧外在的生態平衡，例如注重山林、流水、生態、動物等的保護。而環保工作做得最好的是佛教的西方極樂世界。阿彌陀佛是環保專家，阿彌陀佛的極樂淨土，黃金鋪地，七寶樓閣，七重欄楯，極盡莊嚴清淨，不但沒有空氣污染、水源污染，也沒有噪音、毒氣、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業，因為唯有順應自然，我們的心靈才得以解脫，我們的生命才能夠自由。
自然就是天、地、人調和。一般人之所以有種種痛苦的產生，是由於與大自然的人、事、物、境，處於對立，不能調和所致。世間事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成長；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相關，生命都是自然的一部分，自然的生命不是以好不好來論斷，是順生死輪迴的法則在運轉，當吃飯則吃飯，當睡覺則睡覺，所以大珠慧海說：「饑來吃飯，睏來眠。」藥山惟儼說：「雲在青天水在瓶。」可見「道」與自然同在，「道」就是自然的生活。也因為如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應說而不說、聞善言不著意的人為「五種非人」，因為他們的行為不合乎自然。
自然是一種調和，自然也要奮鬥。大自然的江河大海，也要奮鬥才能奔放；湖水要澄清才能明淨，澄清就是自然。山要安定，不能倒；樹要有根，才能生長。順乎自然，一切才能生生不息。
世間萬物，有的色彩斑斕，有的淡雅素白；動物以保護色來自衛，這是自然的反應。有的動物白天活動，有的夜晚覓食；有的在空中飛翔，有的地上、海中悠遊，這都是為了在大自然中生存。甚至動物被殘殺也是自然的，所謂「物競天擇」，佛教雖然提倡不殺生，但這是自我要求，不是要求別人，真理並非要求人人做到不可，所以這是一半一半的世界，有人得度，有人沉淪，這也是自然的真理。
自然界，花開很好看，花謝了，一樣化為春泥更護花，這也是自然的循環。所以世間的生老病死、成住壞空、生住異滅，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得順應自然，就無所畏懼。例如春夏努力耕種，秋天積穀存糧，自然就不怕嚴冬來臨；白天準備照明設備，自然就不怕黑夜來臨。
在日常生活中，也有許多自然與不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事順暢；不自然，使你身心俱疲，累己傷他。例如：感情的交流，以平衡協調為自然；語言的溝通，以體念包容為自然；人我的相處，以不違情理為自然；金錢的運用，以量入為出為自然。反之，逆向而行就是不自然。
天、地、人調和，物我無間，所謂自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。翻開中外史籍，歷代的帝王，順乎天命人心者昌，逆於天命人心者亡，他們的興衰與自然法則關係密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美滿。因此，吾人不妨自問：「在金錢的運用上，我能合乎自然，量入為出嗎？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡來往嗎？在語言的溝通上，我能合乎自然，顧念對方的需要嗎？在做事的態度上，我能合乎自然，不違事理的原則嗎？」
自然，則順，過與不及，終將帶來弊患。像久臥不起，久立不坐，久勞不息，久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生產消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。
生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是譁眾取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。
所以，我們想要過如實的生活，就必須順應自然法則：夫妻之間應互敬互諒，鄰里親友應和睦相處，工作同事應互相提攜，開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計畫等安排妥當，為政治國應了解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身為佛教徒，更應以身作則，培福結緣，修定增慧，負起化導眾生的責任。日用中能如是與「道」相符，那是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！
十八、政治觀（參政之道）
政治是管理眾人的事，人是群居的動物，不能離群索居；既然無法離開群眾，所以不能不關心眾人的事，不能不關心政治。
一般人談到政治，每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號，因此強調和合無諍的佛教徒往往避談政治，甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教，政治的歸政治」口號之下，更以遠離政治為無求。
然而實際上，參與政治是國民的權利，除非觸犯國家刑法，被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中，即使出家僧侶也要納稅、服兵役，盡國民應盡的義務，所謂出家並不意味著出國，何況佛教主張不僅要自度，還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙，彼此息息相關，相輔相成，不但政治需要佛教的輔助教化，佛教也需要政治的護持弘傳。
因此，歷代以來佛教非但未曾與政治分離，而且一直保持良好的關係，例如佛陀成道後，遊化諸國，經常出入王宮說法，開示仁王的治國之道，許多印度大國的君王如頻婆娑羅王、阿闍世王、波斯匿王、優填王等，他們受到佛陀的感化而皈依佛教，進而成為佛教的護法，並且將佛法的真理應用在治國安邦上，健全社會，福利百姓。佛陀涅槃之後，仍有許多國王，如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等，他們遵循佛陀教法，以法治國，建立清明政治，寫下印度史上輝煌的一頁。
在中國，歷代僧侶與帝王也常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝廷被尊為國師者，如：南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中為宰相者，如宋文帝禮請慧琳為宰相，日理萬機，時人稱為「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道，明瞻陳述以慈救為宗，太宗大悅，尊為帝相；明朝姚廣孝本為道衍禪師，永樂皇帝愛其英才，敕令還俗輔佐朝綱，對明初的清明國祚貢獻很大。
此外，自魏晉南北朝起，朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官，至今仍為日本所沿用。直到今日，西藏實行「政教合一」；泰國、錫蘭、尼泊爾則以「佛教領導政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教為國教，而且規定全國人民要信奉三寶，執政者要禮敬三寶，佛教備受尊重；韓國亦曾以佛教為國教，並曾雕刻大藏經以救國。凡此都說明佛教與政治關係密切，政治需要佛教的輔助教化，正如孫中山先生所說：「佛教乃救世之仁，可補政治之不足。」
佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強，發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，對安邦治國的貢獻，正如《傳戒正範》云：「若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此風教遍於宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息於家，百刑息於國。其為國王者，則不治而坐致太平矣！」
佛教對國家政治的影響與貢獻，歷代均有記載，諸如：幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。
佛教在烽火漫連的亂世，經常扮演攘敵安邦的角色，例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙的化解了一場血腥戰爭；唐朝的安祿山舉兵造反，朝廷軍需短絀，佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費，為平定安史之亂盡了最大的力量；南宋高宗偏安江南，禮請法道禪師入朝共謀國事，在禪師的極力奔走之下，為國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度為禪僧的劉秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的賢能，特別徵召他出仕為相，劉秉忠為了保全漢人的生命財產，免受無辜的殺戮，於是挺身而出，立朝儀，訂制度，輔佐耶律楚材推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師，由於贊助王化有功，感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。中國共產黨南區司令許世友，曾為少林寺和尚等。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。
此外，佛陀對仁王政治的教化，也是散見於諸多經典，例如佛陀在《大薩遮尼乾子所說經》開示，執政者應當心常憂民，如母之憶子，不離於心；在《如來示教勝軍王經》告訴身為國王者：「於諸國邑所有眾生，僮僕作使、輔臣僚佐，應以諸佛所說四攝而攝受之。」在《長阿含經》說：「君臣和順，上下相敬，若能爾者，其國久安。」在《佛說孛經抄》裡記載：「為君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻經》中亦提出為王之道，當行五事：一者領理萬民，無有枉濫；二者養育強士，隨時稟與；三者念修本業，福德無絕；四者當信忠臣正直之諫，無受讒言，以傷正直；五者節育貪樂，心不放逸。在《金光明最勝王經》則說：「於親非親，平等視一切，若為正法王，國內無偏黨，法王有名稱，普聞三界中。」
佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會；帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心。晉代道安大師說：「不依國主，則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，將護法之責交付國王，以收「上行下傚，風行草偃」之功。此可證之於佛世時，因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣布教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔，西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業，大多是由於歷朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成，如鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一三三五卷經論，使法寶聖教的光輝普照於中國。
現代信教自由，且政治有護持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的護持，政治不要嫉妒佛教，也不要捨本逐末的只獎勵慈善，應該多獎勵從事淨化人心，改善社會風氣者。而佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以遠離政治為清高，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。今日佛教徒為了弘法利生，對政治不但不應抱持消極迴避的態度，相反的，應該積極關心，直下承擔。因為人在社會上誰也脫離不了政治，佛教徒雖不介入政治，但關心社會，關心政治，所謂「問政不干治」，這是佛教徒對政治應有的態度。
十九、國際觀（包容之道）
由於現代的科技發達，交通電訊便捷，大大縮短了人與人之間的距離。例如現代的電話、電腦網路、遙控、E-mail，在在都把地球上的人聯結得愈來愈緊密，致使廿一世紀已經成為「地球村」的時代，所有生存在地球上的人類，不得不以「地球人」自詡！
在地球村裡，雖然有許多的國家、許多的種族、許多的文化、許多的語言，但不會妨礙地球村的發展。例如，全世界的國家、城市、鄉村，都有所謂「社區」的結構。在一個社區裡，有許多的家庭，許多不同的姓氏、個性、年齡、性別、語言、生活習慣、宗教信仰的人生活在一起，但都不會妨礙社區的和諧。
從一個社區擴大到一個地球村，其道理都是一樣的。只是，人，都是先愛一個家，而後愛一個宗族，接著推及一個鄰里、一個村莊、一個社會、一個國家，繼而從同胞、人類，再到一切有情眾生。愈是與自己親近者，愛得愈深，愈是疏遠的人，能付出的愛愈少，所以佛教講「無緣大慈，同體大悲」，並非人人都能容易做得到，因此也就有聖凡之分。
由於一般人的愛，都是有緣、有相的慈悲，尤其有親疏、愛憎、人我的分別，因此就有比較、計較，繼而有人我紛爭。人間佛教的國際觀，就是要打破人我的界線，要本著「同體共生」的認識，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共榮、共有。
例如，在佛教裡，講到時間都是過去、現在、未來三世；講到空間都是此方、他方、十方無量世界；講到人間，都是胎生、卵生、濕生、化生，也是無量無數。所以，佛教的國際觀其實已經完全泯除了時空的界線。
《阿彌陀經》裡提到，眾生「各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛」；彼此結緣，彼此讚美，就是充滿了國際觀。《彌勒菩薩上生經》、《彌勒菩薩下生經》中，彌勒菩薩不但與地球上的人類有來往，甚至天上天下，乃至到三界二十八天、十八層地獄裡去度眾生。佛教的常不輕菩薩，不輕視任何一個眾生，佛教裡觀世音菩薩遊諸國土，救苦救難；佛教對弱勢團體，對落後的小小國，尤其給予關懷。
佛教吃飯時，都是供養一切眾生；獲得一絲一縷，都要感謝十方大眾的因緣。佛教提倡平等，佛陀視一切眾生都如愛子羅羅；佛教更重視一切生權的維護，所以佛教自古以來不曾引發世界戰爭。
有人說，自古以來，能夠走遍千山萬水、行腳山河大地的，有軍人、商旅、探險家，再者就是僧侶的雲水行腳、尋師訪道。
佛教裡，一部中印交通史，萬千的僧侶和佛教徒在西域絲路上彳亍獨行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘經典裡，所謂「一念三千，心包太虛」，諸佛菩薩都是十方世界去來。
台灣自從三十年前開放觀光以來，佛教徒所組織的觀光團，在世界各地到處旅行；海峽兩岸接觸和解以後，台灣的佛教徒更可到大陸朝禮名山。
我自己一生曾多次帶團到印度、尼泊爾、美國等地旅遊參訪，對於觀光旅行，我曾經就各地的文化訂定十個層次：
第一級：台灣旅遊一週
第二級：星馬泰
第三級：日韓
第四級：南非
第五級：美加
第六級：澳紐
第七級：歐洲
第八級：俄國
第九級：印度
第十級：中國大陸
此外，佛光山經常舉行國際學術會議，組團到世界各國訪問，甚至到梵諦岡和教宗會面，訪問回教的清真寺等，總是希望在國際間散布和諧的種子。
我曾經說過，台灣只有發展科技，雖然促進了生活上的富裕，但那只是物質上的擁有，反而造成心靈與精神上的貧乏，許多亂象、弊病因此不斷滋生。
佛法著重於內心的淨化，它認清世界不平等的根本，源於人們內在的無明我執，人類貪求權力、名譽的欲望所致；由於貪染心的佔有，彼此就會引起衝突，從而招來不息的鬥爭。因此，佛教告訴我們要根治世界的亂源，須從人們的心靈淨化做起，從眾生心中去實現人心的和平，從實踐佛教的無我、慈悲、尊重、和平的教義，才能完成世界的真正和平。
聯合國一再提倡和平，因為和平是千古以來，人人夢寐以求的美景。儒家以世界大同為天下昇平和樂的期望；孫中山先生也以「天下為公」作為他草創民國的理想；佛教則以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建設人間淨土。
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中國傳統的兼愛思想，而佛教除了對人權的維護，更進一步，重視「生權」的平等。此為「眾生皆有佛性」、「汝是未來佛」，恭敬尊重每一個生命的權利。由於佛教提倡生權的平等，自然跨越國界的藩籬，而能天下一家；泯除同異的分歧，而能人我一如。
《華嚴經隨疏演義鈔》云：「心佛眾生，三無差別。」眾生彼此尊重、包容、平等、無我、慈悲，這才是民族間、國際間需要的理念。因此，我們居住在地球上，應以同體共生的地球人自我期許，提倡「生佛平等」、「聖凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，進而泯除人我界線，打破地域國界，人人具備「橫遍十方，豎窮三際」的國際宏觀，進而以「天下一家」為出發點，讓每個人胸懷法界，成為共生的地球人，懂得保護自然，愛惜資源；以「人我一如」的同體觀，自覺覺他，昇華自我的生命，為自己留下信仰，為眾生留下善緣，為社會留下慈悲，為世界留下光明。如此，才能共同促進世界的和平。
二十、未來觀（發展之道）
人生最大的悲哀，就是自己對前途沒有希望；有希望才有未來。
人是活在希望裡：父母養兒防老，未來就有希望；培養子女接受教育，未來希望能成才。生活中，敦親睦鄰，希望未來大家生活過得更安樂；栽花種樹、積穀防饑，等待中也有無限的希望和未來。中國人講究「傳宗接代」，無非是希望未來種族的壽命能延長，代代相續；甚至現在的器官移植，也是一種延續未來生命的希望。
一個國家社會，人民熱心繳稅，希望未來國家的建設會更好；修橋鋪路，希望未來交通的建設更方便；救濟貧困，希望未來社會的福利無缺陷；選賢與能，希望未來政治的發展更民主；懲治官吏，希望未來政府的形象更清廉。乃至希望風調雨順、希望國泰民安、希望世界和平早日到來等等，這些都是現代人對未來的最大希望。
談到「未來」，佛教不但講過去，佛教更講未來，並且非常重視未來，因為未來是我們的希望。在很多的佛經中，佛陀常常為弟子們「授記」將來經過多少時間後，他們會在什麼世界成佛，佛號叫什麼名字；授記，就是佛法重視未來的說明。佛教講「發願」，佛教徒時時發願將來要往生哪一個佛國，將來要如何服務大眾；發願，就是佛教重視未來的價值。甚至念佛的人希望往生淨土，參禪的人期待明心見性，乃至布施結緣、回向功德等，都是希望未來會更好。
人是活在希望裡，有希望的人生，活著才有意義；人之所以自暴自棄，往往是因為失去了希望。因為有希望，才有未來；沒有未來的人生，就如黃昏的美景，因為時間太短，也就不值得欣賞了。
兒童從小跟隨父母學習禮儀，進了小學學習知識，就是為了他有一個美好的未來。白天辛勤工作，夜晚還要加班，也是希望有一個更好的明天。動物要冬眠，因為牠希望有未來；螞蟻、蜜蜂儲糧，也是為了未來。看到兒童、青年，覺得國家的未來有希望；花草樹木雖然凋謝了，因為根本依然存在，就有未來的生機。
未來，是我們生命生生不息的契機；未來，是生命涓涓不斷的長河。人生一日，也作百年的打算；人生一期的生命雖然短暫，但有流轉無限的未來。
儲蓄為的是未來，勤勞也是為了要有未來。未來是一個美好的希望，為了未來，科學家為人間提供科學的成就，改進人類的未來；哲學家提供哲學理念，豐富人生的思想內涵；文學家努力創造詩篇，提供人間未來詩情畫意的美好人生；實業家提供生產，改善社會大眾的生活。為了未來的希望，多少革命家為國犧牲了；因為人類不斷為未來辛苦奉獻，所以人類的未來也才充滿了無限的希望與美景。
為了未來的成就，現在的辛苦、努力，甘心情願；為了未來的幸福，現在的流血、流汗，在所不計。為子女，想到子女將來會有成就；為家庭，希望家庭未來會安樂。為了未來有退休金，現在就要好好工作；為了未來有收成，現在就要好好耕種。為了未來有善名美譽，現在就要有好好的立身行事；為了將來在歷史上能留下豐功偉蹟，現在就要努力立功、立德、立言。
吾人生存在世間，只要活在希望裡，則明日會更好。明天，我還有許多的事要做，所以今天就要好好休息；來生，還有漫長歲月要成就，所以今生就要努力耕耘。人，要活在希望裡，不要活在過去的記憶中！因為未來比現在更美麗；有未來，才有無限的希望。
依佛教的三世因果觀來看，生命不是只有一世。因為有過去，才有現在；因為有現在，才有未來；因為有未來，才有三世；因為有三世，才有希望。三世，就是過去、現在、未來。人，不但是研究過去的歷史、研究現在的社會和科學，而且眼光已經注意到未來，所以有未來學的學科。
未來學，是一個未知的學科。現在的社會人間都在不斷的變化，未來是沒有發生的情況，要如何來研究它呢？只有從人類過去的歷史經驗，以及現時生活的體驗，經過思想、科學，各種學科的尺牘，預設未來的世界會成為什麼樣子，這就叫做未來學。
地球的未來、人類的未來、未來的戰爭、未來的經濟、未來的生物、未來的太空，舉世都在朝未來洞察、研究。可以說，舉世的學者都在奔向未來。
人類已經預備在未來占領太空，生物學家已經在研究未來人類的生命，可以活到千歲以上。地理學家引導人類開發洪荒、沙漠之地；甚至有人希望未來能把洪水化成石油，能將不好的基因改變成為好的。
未來的世界，可以搭乘火箭，直達月球、火星、木星。未來的世界，空氣可以當飽，樹葉可以充饑。未來的世界，石頭磚塊經過科學的冶煉，可以成為麵包，木材也可以製成肉鬆。未來的世界，人類每日只要一餐，就可以活命；睡在床上，就可以搖控指揮世界。
我們不要以為這是匪夷所思，現在的網路、傳真、E-mail，資訊已經改變了人類的生活，縮短了人類空間的距離；基因的發現、生命的密碼，更證實了佛教業力論的先進與精密。
甚至於在佛法裡常常提到的天眼通，不管如何的障礙，都能看得很遠；天耳通，不管多遠的聲音，都能聽的清清楚楚，在過去的人來講，這不就像是神話一樣嗎？但是現在，再遠的地方，只要經過電視衛星轉播，我們都可以看得到，這不是天眼通嗎？再遠的人講話，透過電台廣播，透過電話，我們也都可以聽得到，這不是天耳通嗎？天方夜譚裡的飛毯，人坐在上面，可以翱翔自在的飛往要去的地方；水晶球，你要看什麼裡面就會變什麼，這不是神話嗎？但是現在的飛機，不就像一張飛毯？電視機不就像水晶球？所以，當時好像是在說神話，但是這許多神話，其實在佛經裡早已是具體的事實了。
因此，我們現在看《阿彌陀經》說，極樂淨土是黃金鋪地，流水有冷有熱；共命鳥的啼叫和流水的聲音，都是真理的法音。在極樂世界裡，沒有交通事故，沒有男女欲染，人類都是自由飛行，眼看意想，都有悅樂；所謂隨心所取，隨意所需，佛教其實早已把未來的世界規劃得非常美好了。
佛教理想的未來社會，就是「佛光普照的社會」，所謂佛光普照的社會就是生權政治、真理宗教俱實現了的人間淨土的社會。
佛教講的淨土，不只是指十萬億佛土以外的阿彌陀佛的西方極樂世界，和藥師佛的東方琉璃世界。佛教的淨土是可以在人間實現，也可以在現代實現的，因為《維摩詰經》說：「隨其心淨則國土淨」，意思是說，娑婆世界很髒亂、很黑暗、很動盪不安、很令人煩惱，但這一切都是我們不健全的心理所表現出來的。假如我們有健全而美好的心理建設，則未來在佛光普照下，我們的社會再也沒有階級鬥爭，沒有男女關係，眾生一律平等；沒有經濟占有，沒有物質匱乏，人民生活逍遙；沒有惡人騷擾，沒有政治迫害，社會安定和樂，則極樂世界的一切都可以在我們的眼前實現，這個世界就可以成為人間淨土了。
「人間淨土」是未來的理想社會，要達到此一理想，圓滿此一目標，必須人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所謂五戒：第一、不殺生；第二、不偷盜；第三、不邪淫；第四、不妄語；第五、不吸毒。五戒分開來講有五條，其實從根本上看只有一條──不侵犯眾生。人間的爭鬥、動亂、不安，主要就是由於彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒，則不亂殺，這是尊重別人生存的權利，不去侵犯；不亂取，這是對別人所有物的尊重，不去侵犯；不亂淫，這是尊重別人的身體名節，不去侵犯；不亂說，這是尊重別人的名譽信用，不去侵犯；不亂吃，這是尊重自己的身體、健康、智慧，不去侵犯。如果世間的每個人都能嚴持五戒，進而實踐四攝六度、明白因果業報、奉行八正道法，那麼人間淨土的理想就不難實現了。
人生一期的生命，從過去延續到現在，從現在慢慢走向未來。在未來的道路上，生命分段的生死，雖然只有幾十年的歲月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往無盡的未來走去。
未來是什麼？未來會如何？一般人莫不希望自己有一個美好的未來，甚至希望能夠預知自己的未來是什麼樣子，因此就有許多人求助於算命、卜卦，企圖藉算命卜卦來預知未來。其實，未來是什麼？未來無始無終！未來好像一個時鐘，滴答滴答的往前走，走到什麼地方停下來，這是不可知的謎。既然知道未來是無窮無盡，我們又何必斤斤計較於現在？現在、今生、百年的歲月，在無窮無盡的未來裡面，能占多少呢？因此正信佛教不主張求神問卜，也不必算命卜卦，因為未來是沒有辦法預知的，如果我們一定要預知自己的未來，那麼就把未來掌握在自己的手中，因為《三世因果經》說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」，自己的命運是可以由自己來決定的。
因此，欲知未來，不如把握現在。人生有過去，有現在，有未來。其實，過去的也未嘗過去，它影響到我們的現在；現在的時光雖不停留，它卻領導著我們走向未來；未來還有未來，生生世世就這麼輪轉不休。廣義的過去，無量「阿僧祇劫」；廣義的未來，還是無量無數的「阿僧祇劫」。對於過去的行為，吾人可以作為反省，也可以自我檢討，從中汲取經驗，改進未來；對於現在，吾人不能停滯，不可固步自封；因為不放棄後面的一步，又怎麼能跨步向前呢？所以，生命的價值，不光是生命的過去，更大的價值是生命的未來，因為未來就是每個人的希望。當我們在播種之時，必然希望有所收穫；看到太陽下山了，我們希望它明朝依舊昇起。人生就是活在未來的希望裡，因為知道有未來的幸福可期，所以現在無論如何的艱難困苦，我們都能甘之如飴。如果沒有理想，談何方向？談何實現？沒有未來，我們就沒有目標，就沒有理想，也就無法享受成功的喜悅。
所以，佛教的三世因果觀，帶給人生無限的希望與未來。所謂三世，前世、今生、來世，是三世；過去、現在、未來，也是三世，甚至前一秒、此一秒、下一秒，都是三世。三世在我的當下一念，在我的一心之中。因此吾人要好好的把握過去、現在、未來，使它善行循環，善念相繼，如此才能有美好的未來，才會有圓滿的人生。
佛法分世間法、出世間法，佛教最終的目標雖然是追求出世的涅槃解脫之道，不過人生在世是離不開世間法的，即使是佛法也主張「先入世再出世」。所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如覓兔角」，人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。但是一般人的生活，大部分是過著：
1.以物質為主的生活，因為物質占了我們生活的主要部分。
2.以感情為主的生活，因為人是感情的動物，所以佛說「眾生」為有情。
3.以人群為主的生活，因為人不能離群而獨居。
4.以根身為主的生活，因為一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）去追求色、聲、香、味、觸、法（六塵）的快樂。
人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活，但是：
1.物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望；所以我們要有「合理的經濟生活」。
2.人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有「淨化的感情生活」。
3.人群是利益衝突的，不能長久和平相處，所以我們要有「六和的處世生活」。
4.根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有「法樂的信仰生活」。
以上所說，都是規劃人間佛教的藍圖、建設人間佛教的淨土不可或缺的內容。
此外，在《維摩詰經》中〈佛道品〉的內容，可以說都是人間佛教的內容，如：
「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。
弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。
諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。
總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。
八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。
象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。
相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。
富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，回向為大利。
四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。
甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。
摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。
雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。
供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。」
「人間佛教」的思想理論，證諸經典語錄，佛陀的教示本來就充滿了人間性，人間佛教其實就是佛陀的本懷，這是不容置疑的事實。所以，人間佛教的藍圖，可以說早在二千五百多年前佛陀就已經為眾生規劃完備。只是，如何弘揚人間佛教，如何透過各種弘法活動，讓人間佛教的藍圖實際在人間呈現，這才是後世佛弟子所應該用心、努力的方向。
有感於人間佛教不能只是停留在理念的層次，而應該以積極行動來落實佛法，因此佛光山開山三十多年來，一直秉持著「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心」的四大宗旨，從各個領域落實佛法。
例如在教育方面，為了培養人才，除先後創辦了十六間佛學院、四所大學、二十六間圖書館、九所美術館之外，在全世界同步舉辦的世界佛學會考，更帶動全球各地的學佛風氣；以及各別分院道場舉辦的佛學夏令營、佛學講座、都市佛學院、星期兒童班等，更將菩提種子撒滿世界各個角落。
在文化方面，除了至今仍在持續進行的大藏經編纂工作外，歷經數年完成的《佛光大辭典》於一九八九年榮獲金鼎獎，對海內外學佛者的助益甚大。《中國佛教經典寶藏》將佛經予以白話化、通俗化，有助於大家更深入理解經義。甚至為讓有心學佛者通盤了解佛教，五年前我特別集合了近百人，先後編撰《佛教叢書》及《佛光教科書》，把佛教做了一番有系統而完整的介紹。二○○○年佛光山又創辦了一份《人間福報》，以及編輯《普門學報》、《中國佛教學術論典》、《中國佛教文化論叢》，帶動佛教的學術研究風氣。此外，「佛光衛星電視台」為佛教廣開言路，也為傳播佛法盡一份力量；香海文化、佛光文化、如是我聞等事業機構更發行雅俗共賞的佛教刊物，以現代化的視聽影音技術弘法利生。
在慈善弘法方面，大慈育幼院、施診醫療隊、老人之家、萬壽園等的設立，使生老病死皆有所安。在布教修持方面，佛光山在世界各地的信徒於每週六同一時間念佛共修，其他因應當地情況的定期共修法會及十餘所禪堂、念佛堂、抄經堂、禮懺堂，都對淨化人心發揮了預期的效果。
在我自己的這一生當中，自認一直都很用心的在推廣「人間佛教」，當我在講述佛法時，要讓大眾聽得懂；書寫文章時，要讓大眾能體會；興建道場時，要讓大眾用得上；舉辦活動時，要讓大家能參與；開辦法會時，要讓大家能法喜；海外弘法時，也總是會提供語文翻譯，我隨時隨地顧及大眾的需要，因為實用的佛教，才是人們所需要的佛教。
甚至為了順應時代的需要與眾生的根機，早在一九五四年，我率先發起倡印精裝本的佛書，我提倡街頭布教；慢慢地，我又將之發展為監獄學校的弘法以及電台、電視的講演。我組織了全台灣第一個佛教的歌詠隊，從事環島布教，宣揚佛法教義。四十多年來，我努力將寺廟演進為講堂，將課誦本演變成佛教的讀物，將個人的修行擴展至集體的共修，將誦經轉化成講經；甚至為了擴大在家信眾參與弘法的空間，我創辦了國際佛光會，建立了檀講師的制度，希望讓人間佛教的藍圖，逐步在佛光普照的理念下，一一實現。
終於，經過多年來的努力，以及在十方信眾的護持下，佛光山的確已經成就了不少值得皆大歡喜的貢獻，例如︰
1.台灣佛教人口增加
2.青年學佛風氣日盛
3.在家弟子弘揚佛法
4.人間佛教獲得認同
5.傳播媒體重視佛教
6.佛教文物廣泛流通
7.佛教梵唄受到尊重
8.佛光人會蓬勃發展
9.教育學界肯定佛教
10.政黨人物實踐佛教
11.演藝人員皈依佛教
12.佛學會考成績輝煌
甚至影響所及，已經帶動台灣佛教：
1.從傳統的佛教到現代的佛教
2.從獨居的佛教到大眾的佛教
3.從梵唄的佛教到歌詠的佛教
4.從經懺的佛教到事業的佛教
5.從地區的佛教到國際的佛教
6.從散漫的佛教到制度的佛教
7.從靜態的佛教到動態的佛教
8.從山林的佛教到社會的佛教
9.從遁世的佛教到救世的佛教
10.從唯僧的佛教到和信的佛教
11.從弟子的佛教到講師的佛教
12.從寺院的佛教到會堂的佛教
13.從宗派的佛教到尊重的佛教
14.從行善的佛教到傳教的佛教
15.從法會的佛教到活動的佛教
16.從老年的佛教到青年的佛教
這一切的成就在在說明了：佛法不管怎麼好，都要能隨順社會大眾的需要，要能讓人受用，如此才有價值。因此，所謂提倡人間佛教，真正需要的是落實人間佛教的行者，人間佛教不能只是喊喊口號而已！
未來人間佛教必然是佛教的主流，這是無法阻擋的時代潮流，因為唯有人間佛教，才是大眾所需要的佛教。
西元二○○二年九月普門學報第五期
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