Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4－佛教與青年》
Ten Non-Thoughts of the Young Buddhist Monastic Community (1) 青年僧伽的十無思想
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青年僧伽的十無思想在家人，過的是紅塵的生活；出了家，過的是清淨的生活。在家時，以世間法為主；出家後，以出世間法為主。捨俗出家的僧伽，要重新建立出世的見解，揚棄世俗的舊觀念，建立佛道的新思想。
出家生活應從「無」的上面入道，無，是無限、無量、無窮、無盡。在佛法的無盡寶藏裡，如何享受「以無為有」的佛法，以下提出十個「無」，讓青年僧伽在出家的道路上，能建立自己的思想體系，在佛法的生活上，真正安住身心。
一、無財之富
一般人都希求發財富貴，希望擁有世間有形的財產、土地、物資等等。出家人雖不求世間的財富，但也一樣要擁有財富，這是與世間財富不同的「無財之富」。什麼是佛教的「無財之富」？
（一）正見是我們的財富
出家人要有「寧可沒有錢財，但不能沒有正見」的認知與實踐。出家學道如果沒有建立正見，必然有「既入寶山，垂手空歸」之嘆。什麼是正見？即確認佛陀所說的佛法是真理，這就是正見，三法印是正見，四聖諦是正見，十二因緣是正見，因果業報是正見，三十七助道品是正見，分別善惡聖凡是正見。
在修學佛法的生活中，有了這些正見，才會有財富；有了這些正見，才不會貧窮。今天有些學道的人，儘管住高樓，擁有存款，但仍很貧窮，因為他們沒有佛法、沒有正見，他們的所有所見都走了樣。
（二）智慧是我們的財富
「寧可無財，也不能沒有智慧」，所謂的「智慧」就是指佛法的智慧。沒有智慧，儘管做了許多善事，修了許多人天福報，仍然不能開悟成道。所謂「修福不修慧，大象披瓔珞」，有福無慧是愚痴，縱然有人天福報，也非究竟。所以「寧可無錢無財，有般若智慧而死，也不要無智無慧，光有富貴榮華而生。」智慧，是從聽聞中而「聞所成慧」，從思考中而「思所成慧」，從修行中而「修所成慧」。從聞、思、修之中，才能入三摩地，獲得般若正見。
（三）品德是我們的財富
寧可在世間上做一個庸碌無能、無財的人，也不做一個沒有人格、沒有品德之人。出家人無錢無財並不可恥，但無品無德會遭人輕賤。出家人要以淡泊、隨緣的品德來生活，以慈悲、忍耐及因果觀念的品德來做人處世，以發心精進、奉獻服務的品德來修道。
出家人要學習的佛法很多，「忍」是很重要的修養。忍窮、忍苦、忍難、忍饑、忍餓、忍冷、忍熱都還容易，「忍氣」卻很難。做人處世，對委屈、不平、氣惱必須忍耐。佛陀說成佛要「三祇修福慧，百劫修相好」；想修成相好圓滿就要先修忍。忍，可以消災免難；忍，可以成功立業；忍，是成道的力量；忍，是修行的財富。
一位出家人未來的功德及佛道的成就，就看忍的力量有多大？看忍的功夫有多高？因此，舉凡佛教的修行法門，如四無量心、四攝法、六度波羅蜜等，都可以作為出家人的品德，這些品德就是出家人的財富。
（四）信仰是我們的財富
信仰是七聖財之一。所謂七聖財，就是信心、持戒、慚、愧、聞、施、慧，這些都是我們的財富。信心門裡有無盡的寶藏，有一分的信心就有一分的財富，十分的信心就有十分的財富。「佛法大海，唯信能入」，出家學道首先須建立信心，這裡的信心指四不壞信，即：對三寶絕對無疑；對三法印、四聖諦的法，絕對無疑；對常住、僧團絕對無疑；對出家未來的道行絕對無疑。
有時候，我們會為了不喜歡某個人，為了不愛聽某句話，為了不滿意某件事，就把信仰輕易地放棄，那麼，信仰對你就沒有價值。《華嚴經》云：「信為道源功德母」，信仰是無價的財富。「再多的世間財富，利誘不了我們的信仰；再大的威力權勢，也阻嚇不了我們的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我們的信仰」，必須建立這種不動搖的信仰，才能在佛道上邁進，成為佛門中最富有的人。
出家人雖不欣羨擁有世間的財富，但是要羨慕擁有正見、智慧、品德、忍耐、信仰等財富；這才是出家人的「無財之富」。
二、無求之有
人總是會有所求，求功名、求富貴、求事業順利、求眷屬平安，總是追求這樣、追求那樣，希望這個、希望那個。俗語說：「人到無求品自高」，尤其是出家人，更要過無求的生活。什麼是無求的生活？「內證」即是無求的生活，內心有所證悟，有所體驗，自然不必向外追求。
過去黃檗禪師對於萬法現象的態度，是「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」他以無求為求，而行一切道。有些出家人，雖然出了家，最後卻流失到紅塵裡，為什麼？因為他沒有內證的體驗，心中沒有佛法，經不起外境外緣的衝擊，抗拒不了世俗物欲的誘惑。假如自己內心有修證，自生法樂，法界一切，都在心中；我不求外人給我錢財、給我利益，我的內心就能擁有宇宙的一切。
孔子的學生顏回，「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」為什麼？因為他心裡有「道」；佛陀的大弟子迦葉尊者，在塚間、水邊、林下禪坐修行，他安然自如。為什麼？因為他心中有「道」。所以，既然有福氣、緣份來到佛門，也剃除了鬚髮，換上了僧衣，內心要有證悟、要有道。人情的冷暖，世間的是非，有什麼要緊，各種的得失、榮辱，都不足掛齒，能如此證悟，就是無求之有，就能安住身心。什麼是「無求之有」？
（一）享有是無求之有
我們不一定要擁有，但要懂得享有。出家人不一定非要擁有自己的寺院殿堂，別人有寺院，一樣很好，可以掛單、可以沾光；別人有學問，我可以跟他參學，可以享有他的才學；山河大地、花草樹木，雖然不是我的，但我可以遨遊其間，參禪行道；佛教事業雖然不是我辦的，但我是佛門弟子，也為佛教的興隆同感高興；我雖不會說法，但是別人講經，我可以參與講席，其樂融融。世間的一切，只要你享有它，就擁有了萬事萬物，這就是出家人的享有，享有就是無求之有。
（二）寬容是無求之有
心中能包容多少，就能擁有多少，心中有多大，所擁有的世界就有多廣。再多的金銀財寶，若不是自己的，不會覺得它寶貴；再多的建設、再好的設備，由於不是自己的，也不會留戀。「桃源雖好，終非久戀之鄉」，但只要是我的，就算一個破板凳、破椅子、破床舖，我也會好好愛護它；長了癩瘡膿包的皮膚雖然骯髒，但因為是長在我的身上，我會好好洗滌、上藥及愛護，因為是我的，再不好我都能寬容。
世間的一切，就看你心中的寬容有多少，便能擁有多少。世間人豈止只有我的父母、兄弟姐妹、朋友、同學及我心中的眾生而已？若能把一切眾生當成是我自己，把世界當成都是我的，這世間就沒有一個貧窮、孤苦的人了。
（三）結緣是無求之有
世間上的人，生活過得順不順利，就看你有沒有人緣。如果沒有人緣，今天找張三，明天託李四，種種要求不一定能如願。在世間，登天難，求人更難，但你有人緣，很多事情都可不求自有。你想要財富，緣份若不到，即使歷經種種辛苦、種種艱難，也不會是你的；如果有人緣，即使你不想、不要、不求，也會送上門來。
所以，出家人不攀緣，只要結緣，不必向外有所貪求，只要廣結善緣，因為人緣就是無求之有。緣，有條件的意思。世間一切，是無法單獨存在的，必須因緣條件都具備才能成功。只要廣結人緣，人緣自然會給予我們無求之有。
（四）滿足是無求之有
所謂「知足常樂，能忍自安。」「滿足的人，睡在地上猶如天堂；不滿足的人，雖居天堂，亦如地獄。」世間上誰是富人？誰是窮人？就看他能不能滿足。許多在世界富豪排行榜上占有一席地位的人，他們真是富有之人嗎？如果擁有幾百億、幾千億的財富，但心裡不能滿足，仍然是窮人一個。學道的人在金錢物質上雖然貧乏，但因為能滿足無求，滿足就能帶來無求之有。
滿足及感恩是出家人在任何時刻都應該有的心境，一間斗室之地能滿足，一張椅子、桌子能滿足，一雙草鞋能滿足，一個蒲團能滿足，日中一食也能滿足。只要能滿足，就能獲得無求之有，過著世界上最富有的生活。
三、無情之慈
世俗上講愛，要有愛心；佛教中講慈，要有慈心。世間的情，容易讓人感情用事，看到某人就順心、歡喜，這就是世間上的情愛。眾生叫「有情」，是因為它是以情愛為生命。世間束縛力量最大的就是情愛，情愛會困惑我們，使我們不能自由，不能超生。童年的時候，有父母之情；長大了以後，有夫妻之情；老年的時候，有子女之情；甚至有朋友、同鄉、同事之情。情愛如火，情愛的一念，會障蔽我們的智慧，所以要從情愛裡超脫出來。
青少年時期我所受的是專制式的打罵教育，但我從不覺得有什麼不好，反而感謝師長。因為在打罵裡，我得到許多教誨與慈悲；在委屈、專制裡，我有更深刻的體會及成長。過去在叢林裡讀書、受戒，老師都是以「無情」對我們的「有情」，以「無理」對我們的「有理」。我們眾生都有自以為是的道理，在叢林裡，就是要把這些自以為是的道理打得沒有。
人們都喜歡講關係、套交情，這樣可以優待一點，但在叢林裡講關係，就只有「鐵面無私」及「無情無義」。現在的戒子一進戒壇，有許多同參道友幫忙，有引禮法師來接待，這究竟是一種福氣？還是一種缺憾？過去在叢林裡受戒，有理三扁擔，無理扁擔三，這是「以無理對有理」，不論有理、無理，全都以犍槌供養，這就是「打得念頭死，許汝法身活」，在無理面前都能屈服低頭，在真理面前，還會不服氣嗎？從表面看來，打你是毫無情義，實際是大慈悲。我覺得自己很幸福，能在犍槌下體會出這許多無情的大慈悲。哪些是無情的大慈悲？
（一）無緣是無情之慈
人與人之間，都講究緣分，不論是父母、兄弟、朋友或同學，只要覺得有緣份，就肯對他們慈悲。其實，真正的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，你與我沒有關係，不是我的同窗、同鄉、親朋、故舊，只要有苦難，我就幫助你，對你慈悲；過去雖然沒有因緣，只要有困難，我就協助你、給你方便。把別人都看成是我自己身體的一部份，有緣能行慈悲，無緣也能對你慈悲，這才是真正的無情之愛、無情的慈悲。唯有如此，才能進入菩薩無邊的大我之內。
（二）無償是無情之慈
無償，是不求別人償還，不求別人回報。如果斤斤計較自己說了多少好話，而對方沒有一句好話回報，或者給人多少幫忙，但對方都不給予幫助，這便落入了有償、有報酬的心。有償是有目的、有奢求、有貪欲的；無償才是無求、無貪、無對待的。出家人的慈悲是不講究報償，只有以無償之心度化眾生，才能行無情之慈。
有償，是有對待的有情慈悲；無償，是無對待的無情慈悲。有償的情愛是有限的慈悲，無償的情愛才是無限的慈悲。父母棒打兒女，看似無情，實是大慈悲；國家的刑罰，看似無情的制裁犯罪者，但實際是對社會大眾的慈悲。「看似無情更多情」，就是無情之慈。我們欣賞有情的慈悲，更要欣賞無情的慈悲。
（三）棒喝是無情之慈
過去的佛門叢林，禪師對弟子們不是打就是罵，即是一般常說的棒喝教育。棒喝教育看起來是無情無義，實際上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的臨濟義玄、德山宣鑒禪師，都是以銳利的機鋒來接引學人，所謂「德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔」，才有後來「臨濟兒孫滿天下」的千古佳話。
現在的佛門弟子，少有祖師人才出現，就是因為現在的人經不起棒喝，經不起打罵，經不起這種無情的慈悲。一般辦佛學院，最缺乏的是訓導師資，便是因為擔任訓導老師是件吃力不討好的工作，辛苦的幫助及輔導學生，反而遭學生怨恨，因此沒有人願意做訓導老師。其實，願意從事訓導工作的，都是深具大慈悲心的人呢！
（四）無相是無情之慈
我們對於一切事物，都很著相。講究你和我有什麼關係？有什麼交情？你是怎樣對待我的？但這都只是從有相上去認知，沒有在形相之外去體會，因此不容易學到佛法的內涵。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」有相是有情，有情的慈悲不究竟，無相是無情，無情的慈悲才是究竟。
過去大陸棲霞山的名譽住持──雪煩和尚，是我當年就讀焦山佛學院時的院長，在我參學的那三年中，他沒有跟我講過一句話，偶然碰面，也只是用眼睛瞪我。後來我才聽說在所有學生當中，他最欣賞的就是我。雖然雪煩和尚總是瞪我，但我還是一樣恭敬他，為什麼？因為我感覺到他瞪我，並非惡意，而是慈悲！我們若能在無情裡，體悟出更大的慈悲，才會有佛法。
四、無欲之樂
快樂，是人人所希望的。出家人的快樂是無欲之樂，世俗的人以五欲六塵為快樂。五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。出家學道之人，不以「欲」為快樂，而以「無欲、沒有欲望」為快樂，所謂不著色求，不著聲、香、味、觸、法求。什麼是無欲之樂呢？沒有人我的執著，沒有是非的煩惱，沒有情欲的衝動，沒有無明的迷糊，總之，就是沒有污染的、罪惡的欲望。哪些是無欲之樂？
（一）禪悅是無欲之樂
出家學道，在生活中如果沒有禪悅，身心就不能在佛法中安住。禪悅是一種信仰的喜悅、安靜的喜悅、發心的喜悅、自我內心的喜悅。如果沒有禪悅的體會，會覺得欲樂寶貴，而佛法不寶貴。所以，要從經典、作務、生活、打坐、念佛中，體會佛法的妙味，獲得禪悅法樂。《維摩經》說：「吾有法樂，不樂世俗之樂」，法樂，就是禪悅。沒有禪悅，世間的金錢會壓倒你，感情的洪流會沖沒你，有了禪悅，自然就有無欲之樂。
（二）佛心是無欲之樂
佛心即是我們的心，也就是佛的心。把佛心印在我們的心裡，我的心與佛的心一樣，有覺照、有慈悲、有光明、有清淨佛心。我的心如皓月，我的心如蓮華。所謂心心相印，光光相照，所謂佛心就是我的心如菩薩，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一樣，我就有佛的自在樂、解脫樂、法樂樂。這個佛心，是超乎一切人我，泯滅一切對待，斬斷一切生死，斷除一切有無。佛心是慈悲、是智慧、是平等，是無欲之樂。
（三）喜捨是無欲之樂
信徒以財布施為重，出家人以法布施為重。什麼是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言語來利益他人。布施的方式可分：有錢的出錢，有力的出力，有口的出口，有心的出心。沒有錢財，可以用力氣來幫忙；沒有力氣，可以講好話，說佛法；不會說佛法，以心來欣賞、祝福別人，這便是心香一瓣的施捨。以教義、佛道傳人，以心為對方祝福，希望對方好、希望對方大、希望對方高、希望對方有成就等等，這都是喜捨。
世間上的人，縱使布施結緣，總有冀望回報的心理，因此，也是一種貪心，而不是喜捨。喜捨，像陽光普照大地，是不須要回報的。但現在的人，尤其是中國人，常有嫉妒、不喜見人好的劣根性，看到別人好、別人很快樂，心裡便不歡喜、瞋恨、嫉妒，這是人類的惡習。佛法給我們一片慈心，要善用這片慈心，行善行施以利益他人，這就是一種無欲之樂。
（四）無為是無欲之樂
夢窗國師說：「知足是第一富，無病是第一貴，善友是第一親，涅槃是第一樂。」什麼是涅槃？涅槃是無為法。凡世間上有所為、有所想像、有所分別、有所增長的，都不究竟；只有無為的、本來的、不須有作為的淨樂，才是涅槃之樂。佛陀當初在金剛座上菩提樹下，夜睹明星而成正覺，所證的就是涅槃。涅槃，有圓滿、不生死、超越、沒有生滅的意思，它能使人們脫離塵世的苦惱，提升到一個解脫的境界。
沒有出家的人，想要尋找快樂，總是找不到；出家了，不必去找快樂，快樂自然隨出家而有。未出家時，以發財為快樂，其實「人為財死，鳥為食亡」，有錢會招致災禍。有愛情會快樂嗎？夫妻的恩愛，情侶的情愛，固然有刀口之蜜的甜味，但其中的煩惱、是非、瞋恨、不如意也多。有事業會快樂嗎？有人為了事業，拋妻棄兒，終日為經濟不景氣而煩惱。世間的學問會令人快樂嗎？學問也會帶給人煩惱，有知識而沒有智慧，有欲望而沒有道心，怎麼會快樂呢？所以，世俗有欲的錢財、愛情、事業、學問等，都不是真正的快樂之道，唯有無欲才是快樂之道。
如何獲得真正的快樂呢？修行須從無欲的生活做起，六和的僧團，才是真正無欲的快樂之道。僧團以和平、安樂、清淨為本，清淨無欲就是快樂。佛陀的弟子跋提，捨棄王位出家修行，常在樹林叫著：「快樂啊！」佛陀問他為什麼快樂，跋提說：「過去我是王子，吃珍餚美味，卻食不甘味；每天有衛兵保護，卻天天恐怖。現在出家修行，托缽乞食，卻甘之如飴；沒有守衛，卻不怕有人謀害，如今的生活，才是真正的快樂！」這便是清淨無欲之樂。欲望越大，痛苦越大；欲望越小，痛苦越少。我們要去除人我染污的欲望，提起善法的欲望，追求佛道、菩提、般若智慧及空無的生活，這才是出家人「無欲」的生活。
五、無住之家
《金剛經》云：「若心有住則為非住。」又云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」出家，要出有住之家，要住無住之家。父母之家是有住之家，貪愛之家是有住之家，執著之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之內所住之家皆是有漏之家、煩惱之家。既已出家，就要出三界之家，出煩惱之家，要住在無家之家。順治皇帝讚僧詩：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」，這不是無家之家嗎？所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊，為了生死事，乞化度春秋」，這不也是無住之家嗎？哪些是無住之家？
（一）法界是無住之家
出家，是出三界之家，出生死之家，出煩惱之家，出名聞利養的束縛之家。我們要以法界為家，法界是無窮的天上天下，是無邊的宇宙虛空，是超越的山河大地，是究竟的無相真理，法界就是出家人的家。從佛、菩薩、聲聞……乃至地獄、餓鬼、畜生的十法界，都在我們一心之中。能證悟佛菩薩的法界，就能究竟解脫；能證悟二乘人以上的法界，就能自在快樂；能不捨三惡道的法界，也能隨遇而安。「處處無家處處家」，法界之內處處為家，菩薩以一切眾生為家，在這世間出家，怎能不處處為家呢！
（二）虛空是無住之家
天上的太陽住在哪裡？太陽當然住在虛空之中。由於太陽住在虛空，所以能普照十方，能溫暖大地，能使萬物生長；十方諸佛亦住在虛空之中，所以其法身遍滿虛空，充滿法界，因而能佛光普照，度化群生；菩薩也因住在虛空之中，才能「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。無住才是真住，無住才能無所不住，才能成就菩提，證悟法身。因此，諸佛菩薩所住的虛空，就是我們出家人的無住之家。
發心出家，要志在佛道，願在十方，到國際上弘法，到偏遠地區傳教。佛教徒須先有地球人的觀念，再有虛空人的胸懷，因為虛空是僧侶的無住之家。
（三）無私是無住之家
如果有自我的私心，就有所住；如果無自我的私心，就無所住。無私的人，每個人都好，這人也好，那人也好，這裡也好，那裡也好，天下都好。我們的心住在哪裡？就如《金剛經》上說的，我們的心，大都住在我相、人相、眾生相、壽者相裡。因為四相不除，所以有人我是非，萬般計較；四相若除，則萬里晴空，毫無窒礙。
《金剛經》裡又說，我們的心住在色、聲、香、味、觸、法的六塵上，此六塵會覆蓋本性，使真心成為欲塵的奴隸。要將心住在佛道的上面、住在般若的上面、住在超越時空的上面、住在超越人我的上面、住在無私無欲的上面。出家了，如果還住在過去的人我是非、得失榮辱和煩惱上面，仍是未真正的出家。所以出家要住在無私之家，亦即無我之家。
（四）自然是無住之家
出家安住在哪裡？當然安住在自然裡，「高高山頂立，深深海底行」，與大自然同在。大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流轉，春夏秋冬的運行，甚至生住異滅，成住壞空，都是自然的法則，當然的原理，世間的實相，我們應有這種心量和認識。
我們要住在哪裡？要住在慈悲般若中，住在禪那定力中，住在精進戒律中，住在大自然裡。佛法中任何一處皆可安住，大自然任何一地都是好地，何必安住在不究竟、天天變化、跳動變異的世間裡呢？應安住在不變無住之上。「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞，自然就是無住之家。
無住就是不執著於是非、人我、得失，而能超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，是因為大眾沒有佛法，只有口頭上的佛法、口頭上的慈悲、口頭上的修行。有些人自以為在修道，實際上毫無佛法，身為出家人，須用心體會無住的真義。
六、無安之處
要找一個住處，什麼地方最好？平安之地？安全之地？安樂之地？如果出家人這麼想就錯了，這是自了漢！一出家，馬上找安樂的地方，這是錯誤的。沒有種植，怎麼會有收成？出了家，要先學習結緣，學習奉獻，學習吃苦，學習住在無安之處。
曾有位信徒說：「基督教的神職工作者，稱為牧師，牧師就是要牧羊、要工作、要度化眾生；佛教的出家人，叫做僧寶，是供在寺廟給人供養的，所以佛教沒有力量。」這雖是偏激的想法，但事實上，佛教裡確實有人就是不肯奉獻、不肯犧牲、不肯普度眾生。所謂菩提心是「上弘佛道，下化眾生」，既不能上弘又不能下化，怎會有菩提心？沒有菩提心，就沒有佛法。所以出家，必須找出一個住處，一個「無安之處」來成就自己。什麼是無安之處？
（一）苦難是無安之處
嚴寒冰霜下，唯見梅花挺拔；濁穢污泥中，獨顯蓮花不染。修道的人，要在苦難的地方，堅毅意志，來成就佛道。釋迦牟尼佛誕生於娑婆世界，在五濁惡世住世，即因為苦難中容易成就佛道；地藏王菩薩到苦難的地獄度化眾生，他們都以苦難為安樂。我們修道者，要有不懼苦難的意志，熱時往有火的地方去，冷時往冰寒的地方去，才能見到佛法的真諦。
佛陀十大弟子中的富樓那尊者，想到輸屢那國去，佛陀問：「去做什麼？」「去度化眾生。」「那裡不能去，那裡的人很兇暴，他們會罵人。」「罵我沒關係，只要他們不打我就好了。」「會打你啊！」「打也沒關係，只要不把我打死就行。」「會打死你啊！」「那正好，我就將生命奉獻給眾生，也奉獻給佛陀，了卻我此生學道的心願。」富樓那尊者即是具有不畏苦難、犧牲奉獻宗教情懷的聖者。
古代高僧大德，都是為求法、傳法、克己、度眾而不辭苦難的人，如玄奘、法顯的西行求法；鑑真六十目盲，仍為廣傳戒法遠征至日本；真諦為譯經弘法，流亡飄泊中國廿餘年；智舜為修禪觀，刺股制心等，都可以作為我們的楷模。所以，現代的出家人學道，不要只求安樂，應從苦難中長養自己的道心，鍛鍊自己的意志，來成就道業，即所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。
（二）異鄉是無安之處
偏遠的異鄉，要經歷語言、風俗、文化、生活習慣的考驗，也是無安之處。出家人出了家，要以大眾為家，以弘法利生為家，以精進求道為家，所謂「處處無家處處家」，必須沒有地域觀念、沒有異鄉觀念。
東漢時期的攝摩騰、竺法蘭，遠從中印度到中國，只為譯經弘法；日本最澄、韓國義湘，千里跋涉至中原，只為學習大乘教法；在四川出生的馬祖道一及在廣東出生的石頭希遷，繼承惠能大師禪法，將佛法擴展到江西、湖南一帶，這都是祖師們為了求法度眾，不辭辛勞到異鄉的實例。近代的鈴木大拙，把禪法傳到西方國家，也是抱持這樣的精神。
當中美斷交之際，佛光山正在美國籌建西來寺，慈莊法師和依航法師在時局不穩中，到處拜託人簽字，透過幾萬人聯署，美國政府才知道有這麼多人需要一座寺院，因此才批准佛光山建西來寺。在這十年的奮鬥中，兩位法師克服種種困難，衝鋒陷陣，與許多不認識的人周旋，備極辛苦，但最後寺院落成，也不曾說西來寺是我的。所以，在異鄉的無安之處，才能使人更成長。
（三）刀兵是無安之處
刀兵中有流血之危、生命之險，所以有戰爭的地方，就是無安之處。佛光山常有韓國的軍中布教師來訪問，他們都是一些年輕的大學畢業生，且全都是出家人。韓國的每個軍營裡都有一位布教師，專為將士們解決煩惱，並鼓舞士氣。他們必須在軍中布教幾年以後，才能被寺廟肯定而升級。日本的高僧、大和尚，甚至基督教裡的牧師，也大都是軍隊裡的布教師。
唐朝隱峰禪師，某日見到有兩軍人馬正在廝殺，急忙上前勸阻，但雙方都不予理睬，禪師便將錫杖丟擲於空中，以神通異象，阻止了一場殺戮。南北朝時戰亂連連，當時的石虎、石勒雄據一方，嗜殺成性，殺害許多無辜百姓，西域高僧佛圖澄為了度化這兩位魔王，解救生靈於塗炭，於是入軍營中現身說法。出家人應具備他們這種不畏苦難的精神，到刀兵裡弘法，以佛法減少世間的殺戮。
（四）忙碌是無安之處
動亂、忙碌也是無安之處，有的出家人會嫌出家生活太動盪、太忙碌，那麼他出家的目的為何？是為享福，還是為服務眾生？佛陀說法四十餘年，講經三百餘會，從未安閒過。苦行意志的鍛鍊，是修行很重要的體會；在安樂清閒裡是不可能成道的。
有的人認為佛光山太忙碌，不願意來佛學院就讀。忙，不好嗎？參與開山的建設，是很偉大的事情；參與弘法的活動，是很光榮、有意義的事情。若要清閒，幾十年後，睡在棺材裡就能清閒了！人要讓自己忙碌，生命才會充實；讓自己忙碌，才能忘掉自我，成就道業。今日的佛教，不但要團結、要統一，更要動員忙碌起來，才能使佛教有前途、有希望。
七、無人之眾
無人之眾，是以大眾為眾，而無個人之眾。眾，每個人都想擁有，但不應該以眾為己眾。眾，不是我個人的，我也是眾中的一個。將徒眾看成是我個人的，這在佛光山是不允許的。佛光山的長老慈莊、慈惠及慈容法師，已出家數十載，如果在別的寺院道場，早就有徒弟、徒孫，甚至連徒曾孫都有了，但他們現在連一個徒弟都沒有，為什麼？因為佛光山不想因瓜分徒弟，而分散佛教的力量。以大眾為眾，即是無人之眾。哪些是無人之眾？
（一）佛子是無人之眾
出家人同是佛的弟子，你不屬於我，我也不屬於你，雖然佛門有僧伽倫理，有師叔、師伯、兄弟，還有法系傳人、同戒、同參，但這一切都只是因緣關係。「三分師徒，七分道友」，不能執著你我彼此的關係。佛門倫理的最高境界，應為無人之眾，不能動不動就說：「這是我的弟子」、「那是我的信徒」，其實信徒是三寶弟子，不屬於某一個人所有，若是將信徒歸於個人，便會成為私人群眾，而不能為佛教所公有，所謂「依法不依人」，佛教徒應為佛教所有。
目前具有現代化眼光的師父都很開通，明白時勢所趨，紛紛將年輕弟子送進佛學院深造，甚至送往國外留學，培養佛教人才，使弟子成為佛教所有，不為自己的臧獲。魏晉的道安法師，遭逢冉閔之亂，為續佛命脈，分散徒眾，不但把佛法菩提種子傳播十方，也使佛陀教化廣被大眾，此即還徒於教，讓佛子成為眾人之眾，無人之眾。
（二）法侶是無人之眾
共同修學佛法的同參道友，稱為法侶，這是以法為侶、以法為友。泰國很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脫下袈裟再定罪，因為袈裟代表法。歷代祖師的傳承，皆曰傳法，有所謂「衣缽相傳」；無法，關係也就斷除了。所以，不能以法為友的人，就不再是法侶。
有的出家人業障現前，不能安住於佛法，想還俗回家，因為沒有佛法，還俗是很正常的事。但其他不還俗的人，不能偷偷地與其來往，替他做一些違法的事情。以前我的一位同學還俗，後來他託人傳話，希望與我見面談話。我說：「沒什麼可講的，道不同不相為謀。過去友好是因為有佛法，你已無佛法，我們也沒什麼好談了。」出家人必須以法侶為無人之眾，建立這種以佛法為重心的宗教情懷。
（三）道友是無人之眾
出家人以道結交，沒有道，便不為友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不會煩惱；有道的人，具有正知、正行，是我們的善知識。有戒行的人，是我們的道友；有般若的人，是我們的道友；有慈悲的人，是我們的道友；有正見的人，是我們的道友。因此，所謂道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正見。如果沒有這些，何來道友？所以道友是無人之眾。
受三壇大戒時，以佛陀為得戒阿闍黎，十方諸佛作為教授阿闍黎，以一切菩薩為同學法侶。例如普賢菩薩十大願，恆順眾生，普皆回向；地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄；地獄不空，誓不成佛」；觀世音菩薩尋聲救苦，苦海慈航；文殊菩薩，法王之子，吉祥度眾。這四位菩薩，悲智願行，都是我們的法侶道友，可以指導我們、策勵我們一起在佛道上精進。
對於無道的人，應當斷絕。無道的人，就像身懷兵刃的人，隨時讓我們有殺身的危險；無道的人，會使我們失掉慧命、失掉善根。所以學道的人，應謹慎擇友，以有道之友作為我們的無人之眾。
（四）無我是無人之眾
我，是個體；眾，是全體。若人人皆以我為最大，就無法凝結為眾，產生力量。無我才是真正的大眾，無我才是真正的因緣，六和僧團就是無我的精神。佛教不是屬於某一個人的，佛教是大眾的。出家人應以常住為我，以大眾為我，進而修學無我，才能進入無人之我的境界。
今日是一個集體創作的時代，佛教今後要興隆，教內必定要團結，才能共同樹立佛教的新形象。大家必須有無我的精神，無我才能團結。佛光山開山至今，能有今日的成就，便是因為佛光山的宗風是「常住第一、大眾第一」，也就是無我第一。所有海內外的佛光人，勢必一條心，只有共同成就，沒有個人的凸顯；所有一切佛教事業的推展建設，光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於檀那。
八、無悔之心
這個「悔」，指的不是懺悔，而是懊悔的意思。一般人做事，往往事前不計畫、不留心、不考量、不審慎，事後懊悔。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩與眾生不同，菩薩慎於始，不隨便造因；眾生作惡，造因不怕，一旦果報現前，再懊悔就嫌遲了。
出家修學過程中有十事須後悔：
１．逢師不學去後悔。
２．遇賢不交別後悔。
３．事親不孝喪後悔。
４．對主不忠退後悔。
５．見義不為過後悔。
６．見危不救陷後悔。
７．有財不施失後悔。
８．愛國不貞亡後悔。
９．因果不信報後悔。
１０．佛道不修死後悔。
出家人要有無悔之心，舉心動念都不懊悔，念念是正，念念是佛。對人，要做到對人的道義；做事，要盡到做事的責任。下面略舉幾項來說明：
（一）語言要有無悔之心
語言人人都會說，但真正懂得語言妙用的人並不多。《論語‧子路篇》說：「一言以興邦，一言以喪邦」，端看是不是能妥善運用語言。有人以語言做功德，說出來的話，都是善言良語，都是愛語、柔軟語，都是使人歡喜的話，都能合乎道義真理，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。但也有人以語言造罪業，說的都是巧言令色、壞人信心的話。十戒中有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，如果犯了其中任何一項，不但犯戒，得不到大眾的信任，也破壞好人好事，且有墮地獄的危險。佛陀曾告誡佛子羅羅：「妄語的人，就像器具覆蓋，永遠無法裝進清淨的善法。」所以要謹慎言語，才不會生出懊悔之心。
有些人講話，話已出口了才說：「啊！我不該說，我不該告訴你。」既然不該說，為什麼又要說呢？其實「事無不可對人言，話無不可對人說」，只要是正當的話，所謂「真語者，實語者，如語者，不妄語者，不異語者」，說了也不要緊，只怕說了損人害己的話，事後才後悔。我常說：「我這一生為承諾而忙碌」，即是對自己說出來的話負責。
（二）發心要有無悔之心
發心的內容很多，例如發心出家、發心工作、發心修行、發心讀書、發心弘法等等。發心要發廣大心、最勝心、無對待心、大願心，才能長遠持久；如果發心只是情緒的、他力的、對待的，便無法久長。發心出家，必須有學習如何做好一個出家人的最勝心，不要在修道上一遇煩惱痛苦，就難過懊悔當初的發心。發心工作，卻嫌這個苦，嫌那個重，怨別人沒有給予獎賞，給予鼓勵讚美，連最初的發心也懊悔了。或者發心弘法，又嫌事情多、嫌難、嫌苦、嫌信徒沒有供養、沒有恭敬，這都不是真發心。
既然發心，就不要怕事多，肯犧牲吃虧，有困難我承擔，吃苦我不怕，沒有人讚賞，沒有人知道，這都沒關係，因果自然會知道，佛祖會知道。唯有不求回報，不著於相，不為人知，不作比較，不作算計的發心，才不會懊悔。所以，須培養修行、信仰的力量，發心才有用，凡事沒有不發心而可以成就的。
（三）交友要有無悔之心
朋友，是人生道義之友。《論語》說：「君子以文會友，以友輔仁。」是說朋友間經由學問、教養而互相影響。孔子又說交友的道理，是「忠告而善道之」，這是說朋友有了過錯，要忠心勸告，並好好引導他。
《佛說孛經》裡說朋友有四種：有友如華、有友如秤、有友如山、有友如地。如華的朋友，你富貴，他把你戴在頭上，你貧窮，他把你丟棄在地上；如秤的朋友，你有辦法，他低頭，你沒辦法，他就昂頭；這兩種是勢利之友。真正的朋友，如山，供鳥獸聚集；如地，普載萬物。
出家人要以道為友，以法為伴。你有佛法，我就跟你交往；你有道，我就跟你學習。因為你有道，我甘願為你服務，情願為你效勞；因為你有佛法，我願意與你同甘苦、共患難。如春秋時代的管仲與鮑叔牙，就是能相輔相成的善友；鳩摩羅什與慧遠雖未謀面，卻能以興隆佛法為橋樑，書信往返共護教。出家人要在「有佛法、有道」的前提下交友，那麼即使遇到再大的名聞利養也不會受誘惑，也不會因交友而懊悔，更不會因利害關係或困難而退卻。
（四）布施要有無悔之心
佛法中談布施，有心、田、事的不同，功德亦有差別。如何使功德圓滿？最重要的就是一顆不懊悔的心。給人財布施，是歡歡喜喜的，不自苦、不自惱的量入而出；給人法布施、無畏施，也是心甘情願，再苦再難都不怕、不後悔。但一般人的布施常會懊悔，因為對方沒有回報，沒有表揚，沒有讚歎，沒有重視，或是受人譏諷，遭到了困難、怨言，於是懊悔之心就產生了。事實上，「財進山門，福歸施主」，這其間的因緣果報是絲毫不差。因此，選擇一塊好的福田，也是很重要的。布施時要不自苦、不自惱、不懊悔，學習做到無悔之心，才是真布施。
九、無聰之慧
北宋大文豪蘇東坡一生聰明蓋世，才華橫溢，老來做了一首〈洗兒〉詩：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生；唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。」他說世俗人生兒育女，無不盼望兒女聰明伶俐，我蘇東坡卻因聰明而誤了一生，希望自己的孩子愚昧、笨拙，平平安安做到公卿將相。世間上，聰明的人往往煩惱更多、苦難更多，可見聰明不是究竟之道。入了佛門，求智慧才是究竟之道。要求什麼智慧？求了解諸法實相的智慧，求對治煩惱的觀照智慧，更要求生活無住的智慧。我們不要求小聰明的智慧，因為聰明反被聰明誤，我們要求的是大智若愚的智慧，要求無聰之慧。什麼是無聰之慧？
（一）吃虧是無聰之慧
出家學道，所學的是什麼道？吃虧就是道，處處討便宜不是道。所謂「忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。」學吃虧的當下，可以學得容忍的智慧、涵養寬宏的心胸及擁有坦蕩的性格。大眾在做事，我多做一點，分東西時我少分一些；苦的事情我來做，快樂享受則留給大眾。表面上看來，我的財富損失了，享樂減少了，但人格道德智慧卻不斷昇華，心量視野也不斷開闊；學吃虧才是討便宜。撿現成的便宜，不一定就多就好；我吃虧，多付出一些心力，多等一些時間，多待一些因緣，反而更多更好。吃虧上當、難得糊塗，其實就是無聰之慧。
（二）犧牲是無聰之慧
世俗的人常說：「犧牲享受，享受犧牲」，真正的犧牲，是一種美德，一種智慧，一種能為正義、公理而見義勇為，不惜奉獻自我的大無畏精神。犧牲不是放棄理想、放棄原則，而是為了實現整體大我的理想，有所堅持，有所努力，甚至不惜以身相代。
什麼是整體大我的實現？芸芸眾生的安樂是整體大我的實現，佛法興隆是整體大我的實現，常住大眾安心辦道是整體大我的實現，個人道業成就也是整體大我的實現。為了實現這個「大我」，可以犧牲個人的福利、個人的享受、個人的成就，來換取大眾的安樂，以個人的安樂換取歷史的成就，這是無聰之慧。
黃花崗七十二烈士的捐軀，開啟了自由民主的先鋒，這就是犧牲的智慧；佛教裡「放下屠刀，立地成佛」、地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，都把犧牲的無聰之慧表現到極致。出家，便是犧牲個人的世俗享樂，來到佛門追求真理，這是一種智慧。犧牲的本身也是一種成就，出家人要有犧牲的無聰之慧，把佛教、常住看得比自己更重要，以道業、佛法作為生活準則。
（三）忍辱是無聰之慧
真正有為之人，做事要做難做之事，處人要處難處之人。一個人是否有智慧、有修養，就看他身處逆境時，是否能「寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他」。寒山大師曾問拾得禪師說：「如果有人譭謗我、欺侮我、侮辱我、恥笑我、輕慢我、騙我，我應如何待他？」拾得禪師說：「那就忍他、由他、避開他、耐他、敬他、不要理他，待幾年再來看他。」所謂「善似青松惡似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只見青松不見花」，唯有忍辱可以長養人的力量。《佛遺教經》云：「能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」忍辱是世間最堅強的力量，能忍辱的人，才能擁有無聰之慧。
最高境界的忍辱是無生法忍。一般的忍，是有對待、有分別、有所為的。譬如你說話惡劣，我忍耐；你欺負我，我忍耐；師父罵我、父母罵我，我接受。但真正的忍耐是無生法忍，無生法忍是沒有對待、沒有分別的，因體會世間萬法本來如是，對一切的榮辱、是非、苦難、譭謗，都能甘之如飴，甚至對外境不好的聲音、不好聽的語言、不如意的事，都不覺得怎麼樣，認為那是自然的事，並且很容易就忍下來，這樣叫無生法忍，這才是無聰之慧。
（四）厚道是無聰之慧
厚道是不念舊惡、不嫉妒、不瞋恨、不計較、不打擊人的恕道精神。以成人之美、供養大眾的心胸取代打擊傷害。厚道的人，在道業上能夠養深積厚，在人際間能夠廣結善緣，在事業上能夠得道多助。因此，古代叢林遴選住持，必先審核這個人是否厚道，是否具足供養心，通過審核的人，才會得大眾擁護，住持一方。在佛門裡，厚道才能成事，厚道是無聰之慧。
慈航法師年輕時，某天上淨房，忘了帶草紙。不得已向旁邊的人要，那人遞給他用過的草紙，使慈航法師抓了滿手的糞便，但慈航法師不怨恨，與那人相安如故。後來，慈航法師作佛事所得的銀洋，被那個遞髒草紙給他的人偷走，慈航法師知道他缺錢用，不但不揭發他，還送給他自己僅餘的銀錢。那個人感激涕零，從此護持他，忠貞不二。從那個時候起，慈航法師也就心寬體胖了起來。
世俗的人以聰明、威勢、利害震懾人，佛門的大德用智慧、慈悲的道德感化人。慈悲智慧的道德是無聰之慧，看起來是我吃虧，是我犧牲，是我在忍辱，是別人佔了便宜；事實上，只有這樣的吃虧、犧牲、忍辱、厚道，才能化戾氣為祥和，化干戈為玉帛。發心求道之人，當求無聰之慧。
十、無功之事
一般人做事，總要求功德、功勞，有功德、功勞，才感覺光榮、受重視。出家人做事，只問該作不該作？有沒有佛法？不在意有相的功勞、功德。假如要功德，也應該求無相的功德。出家人做事，要做無功之事，不是為讚美而做，也不是要人感謝而做。出家人不求功勞，不求獎章，不求讚美，不懷任何希望，只是為做事而做事，為工作而工作。什麼是無功之事？
（一）說法為無功之事
出家人弘法是家務，利生為事業，所以代佛宣說法音，利益化導眾生，乃責無旁貸之事。當初梁武帝問達摩祖師：「朕造寺度僧，有多少功德？」達摩祖師回答：「並無功德！」梁武帝不懂這句真理之言，因為功德是有為福報，做多就多，做少就少，只有無為功德才是真正的無求功德。
過去古德講經多在道場，今日法師弘法布教則多走出寺廟山門，步入社會。例如學校、機關團體、監獄、醫院，都常舉辦佛學講座，國家殿堂亦常法筵殊勝，佛教形象因而大為提升，法門龍象亦由此倍出。假如計功多少，哪能有此成就？一個出家人，為事不在求功。若是有相、有為，則與俗人何異？所以弘法利生的事業，皆是仗佛光明，皆是因法而尊。
唐代悟達國師，十世皆為戒律精嚴高僧，因而累世冤業皆無機緣報復。有一次，因懿宗禮遇賜沉香寶座，國師一時名利功德心起，遂招累世冤業，膝上長出人面瘡。十代高僧尚且如此，我們凡夫能夠不警惕嗎？佛陀說法四十九年，尚言沒有說過一個字，這不是自謙，而是真理本來就不可說，無功說法才是真正的說法。
（二）度生為無功之事
有些出家人會說：「這是我的信徒、我的弟子、我的住眾。」有位出家人佛學院尚未畢業，就寫信給信徒說：「師父很想念你，師父今日寫信給你，主要就是要你記住師父，聽師父的話，等師父學院畢業，和師父一起修行！」這實在太不知慚愧了，還在初學階段，就想控制信徒，就如是自我膨脹。也有些寺廟之間老死不相往來，深怕一交流、一觀摩，信徒和人眾就隨之流失，所以不但造成僧團間壁壘分明，更彰顯不出佛教恢宏的包容氣度與融和的精神。
就緣起法而言，世間諸法皆依因緣而存在，並無一實在自性可得；既無有一實在自性可得，所以不見我為能度，亦不見實有眾生得滅度者。菩薩因具此般若空慧，雖度盡眾生，卻不起度生之念。此即《金剛經》言：「如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者」、「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。
二千多年前，佛陀於金剛座上證悟之際即言：「大地一切眾生皆具如來智慧德相」，可知心、佛、眾生本無差別，故佛陀累劫修行，雖度化眾生無數，卻說「我未曾度一眾生，也無一眾生可度」。所以弘化度眾，除應有無限的慈悲，更應有無功的般若慧，把寺廟、信徒都還給佛教，自我謙下，如此無功無相度生，才能真正為佛教爭光與利益眾生。
（三）修行是無功之事
一般人總將修行侷限在打坐、念佛、誦經、持午、閉關等名相上。當然念佛是修行，但發心、弘法、講學、著作、創業、利眾、隨喜、隨緣等這也都是修持。例如聖者的境界「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，搬材運水無非是禪，行住坐臥皆有佛法。律宗有源和尚請教大珠慧海禪師如何祕密用功，慧海禪師答說：「肚子餓時吃飯，身體睏時睡覺。」一般人執著五味六塵，所以吃飯時挑肥揀瘦，食不甘味；睡覺時胡思亂想，輾轉反側。而禪者已體悟萬法皆空的法性，了知五味六塵的一切皆不可得，所以能平常吃飯，安逸睡覺。此即修行要在生活中修行，要在無功中修行。
有些初入道的修行者，動不動就要閉關、住山、持午等，其實這是逃避弘法利生的責任，藉口修行，而實懶惰。印順長老說：「放棄弘法利生或修學佛法的責任，只是藉口修行，其實是懶惰的代名詞罷了！」道源長老也說：「只是口頭說修行的人，佛教都快給這些人修行完了！」這兩位長老的話，是語重心長的教訓。出家人要有真修實學，不要自我標榜，不要自讚譭他。修行，要修無功之行。
（四）證悟為無功之事
一個證悟者，從不自高自大，也不標新立異。所謂平常心是道，趙州八十行腳，維摩病中不忘說法，佛陀晚年仍托缽行化，常說：「我是僧中的一個。」多麼平凡的偉大！多麼美好的證悟無功的風光！
六百卷《大般若經》，其實可以用十六個字概括它的中心思想，即「無相布施，無我度生，無修行持，無證悟道」。這不但說明了悟道是無功之事，甚至布施、度生、修行都是無功之事，因為「真如界內，絕生佛之假名；平等慧中，無自他之形象。」洞山禪師的「麻三斤」，本身雖無意義，卻截斷分別、意識、思想，無文字脈絡可尋，即所謂「言語道斷，心行處絕」。現在有些人自稱開悟得道，標榜自己修行過人。事實上，悟境怎能以語言文字來說，證悟乃無功之事，是「言說即不中」的。
綜觀以上各點，列舉出家人生活的「十無思想」：
第一、求富貴，要求無財之富。
第二、要擁有，要擁無求之有。
第三、講慈愛，要講無情之慈。
第四、要快樂，要有無欲之樂。
第五、要居家，要有無住之家。
第六、要居處，要居無安之處。
第七、要人眾，要有無人之眾。
第八、要用心，要用無悔之心。
第九、要智慧，要有無聰之慧。
第十、要做事，要做無功之事。
出家人如能體會此「十無思想」，並以此來修行，道念自然能日漸增進。
西元一九九一年四月講於佛光山
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