Buddhism Series 9 - Art and Literature 《佛教叢書9－藝文》
Dharma Words - Teaching 法語 ■示眾
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法語 ■示眾※於禪林中，師家對弟子大眾等開示宗要，稱為示眾。
示眾 唐‧華嚴長老
佛法事在日用處，在爾行住坐臥處，喫茶喫飯處，言語相問處。所作所為，舉心動念，又卻不是也。會麼？若會得，即今無礙自在真人；若也未會，則是箇檐枷帶鎖重罪之人。何故如此？佛法不遠，隔塵沙劫。爾一念中見得，在爾眉毛鼻孔上；爾若不見得，如接竹點月。在處切莫思惟，不可言語。爾時中承何恩力？若知得，爾須有箇歡喜處。
古人道：「常寂寂，常歷歷，諸佛不求覓，眾生斷消息。」爾會得麼？一切諸法本無情，一切諸佛本自靈。混然同太虛，無欠亦無餘。會麼？若不會，直是箇觸途成滯，不知箇身落地處。茫茫劫劫，只是戀物著境，認色為實，不捨恩愛，癡迷財寶，立我爭人，一團子意氣，些子箇違情，面青面赤，說強道弱，我不受人欺瞞，我是大丈夫兒，養妻養子。爾豈知在業海之中，罪坑之內，喫肉如似餓鬼吞屍，噇酒如餓狗飲水，愛色如渴蠅咂血。不知此身是大禍患，恣縱無明，愚養意氣，不久敗壞，浪死虛生，枉經千劫，徒然出沒。
何不識取金剛堅固之體，長生不滅之道？在世，頭枿枿地，口子吧吧地，眼子眨眨地，無常殺鬼到來向床上，猶似使心用行，戀財戀境，驀然驅去見閻老子，一詞不措，鐵罏、火炭、銅柱、刀山，盡為戲翫。恁時追悔，大段難為免離。爾如今病，未來尋身，何不於十二時中求一毫善利，辨取津梁？幻化色身，憑何為實？諸佛過去留經造論，一切善法與爾初學底人懺罪滅障，漸漸增長利益。求善知識開示解脫法門，向無明性中認取箇真實主人，於萬劫中得箇人身也不容易，爾還知箇身本性與佛同時，本無欠少？有一大事在爾尿囊裏、糞堆頭，光爍爍地，圓陀陀地，還信得及麼？若信不及也，從爾深坑罪海，永墮沈淪。爾若迴光返照，於一剎那中，即心念息，時中迷惑煩惱、癡暗狂情，頓自消滅。諸緣境界轉為甘露醍醐、安樂國土，豈不是好否？
聖人道：「萬法從心生，萬法從心滅。」皆由爾心，善惡也只由爾心，地獄、天堂也只由爾心，只今相應，與佛合智，即是佛也。更無相誑，直下奉信無疑，心即正覺。又何必歷僧祇大劫？此身今生甚大難遇，莫道我是凡夫，自家退屈。千經萬論只為眾生迷亂，不識本性。爾暫時間那取些子貪物底工夫，看經書上義理，只言眾生被一切境攝，著慾之故。山僧苦口，實為忉忉。爾還肯麼？爾還信麼？
尋常著寒著熱，些子違情，喫辛受苦不得，卻於日用時中自不醒悟整頓。取心好？為取身好？百年如箭，富貴如夢，恩情也只不久。百年無多日，頭白是病來，病是業債來，業債是死來，死是地獄來。爾莫道我為人平生好心吉善，只依本分，不作惡事，我無罪過，別教爾有箇好生處，我即今朝未信爾在。何故？爾平等在甚處？爾還知否？不依佛法，一切法皆是邪法，外道見解。更莫說擔人擔我，貪色愛財，餐魚啖肉，妄言綺語，日費上事，罪業極深。
爾莫道我捨財、造塔、起殿、設僧、轉經，便為長久功德。以此為實，未可託倚，眾中老和尚也為爾不得。爾還知麼？爾有千般萬種無明罪業，佛亦為爾不得。須是爾自家著力，前程自辦。爾若作一切有為功德，只是造業，增長頑福，不生箇清淨知見。山僧雖然求得供養，日夜不安，為慮未是在。還知麼？一任爾說向諸方，耆宿笑我，也嫌山僧不得。欲問爾施主得錢處，想爾應不濟潤於人，不救拔貧苦者了得，了取喫休，了取著休，早修行休，度此身休，悔取心休。伏惟珍重！
示眾 唐‧大寂道一
道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。」只如今行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界。若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？一切法皆是心法，一切名皆是心名，萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：「識心達本，故號沙門。」名等、義等，一切諸法皆等，純一無雜。
若於教門中得隨時自在，建立法界，盡是法界；若立真如，盡是真如；若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用。妙用盡是自家，非離真而有立處。立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人？一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如。諸法不出於真如，行住坐臥悉是不思議用，不待時節。經云：「在在處處則為有佛。」
佛是能仁，有智慧，善機情，能破一切眾生疑網，出離有無等縛，凡聖情盡，人法俱空，轉無等輪，超於數量，所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙迹，猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。在纏名如來藏，出纏名大法身。法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形，如水中月。滔滔運用，不立根栽，不盡有為，不住無為。有為是無為家用，無為是有為家依，不住於依，故云：「如空無所依。」
心生滅義，心真如義。心真如者，譬如明鏡照像，鏡喻於心，像喻諸法。若心取法，即涉外因緣，即是生滅義；不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性。了達無二，名平等性。性無有異，用則不同，在迷為識，在悟為智，順理為悟，順事為迷。迷即迷自家本心，悟即悟自家本性，一悟永悟，不復更迷。如日出時，不合於冥；智慧日出，不與煩惱暗俱。
了心及境界，妄想即不生，妄想既不生，即是無生法忍。本有今有，不假修道坐禪。不修不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過生，一衣一缽，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通？久立諸人，珍重！
示眾 唐‧黃檗
預前若打不徹，臘月三十夜到來，管取你熱亂。有般外道，纔見人說做工夫，他便冷笑猶有遮箇在。我且問你：忽然臨命終時，你將何抵敵生死？你且思量看，卻有箇道理。那得天生彌勒、自然釋迦？有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：「你只放下著。」及至到他有病，又卻理會不下，手忙腳亂，爭奈你肉如利刀碎割，做主宰不得。
萬般事須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力，休待臨渴掘井，做手腳不辦，遮場狼藉，如何迴避？前路黑暗，信采胡鑽亂撞，苦哉！苦哉！平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到遮裏都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也，阿鼻地獄中決定放你不得。而今末法將沈，全仗有力量兄弟家負荷，續佛慧命，莫令斷絕。今時纔有一箇半箇行腳，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回，便是來生，未知甚麼頭面。嗚呼！
勸你兄弟家，趁色力康健時討取箇分曉處，不被人瞞底一段大事。遮些關捩子甚是容易，自是你不肯去下死志做工夫，只管道難了又難，好教你知那得樹上自生底木杓，你也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢，看箇公案。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣喫飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字，日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口，達磨西來，無風起浪，世尊拈花，一場敗闕。到遮裡，說甚麼閻羅老子，千聖尚不奈你何。不信道，直有遮般奇特，為甚如此？事怕有心人。頌曰：
塵勞迥脫事非常，謹把繩頭做一場。
不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？
示眾 唐‧白楊法順
染緣易就，道業難成，不了目前，萬緣差別。只見境風浩浩，凋殘功德之林；心火炎夕，燒盡菩提之樹。道念若同情念，成佛多時；為眾一似為身，彼此事辨。不見他非己是，自然上敬下恭，佛法日日現前，煩惱時時解脫。
示眾 唐‧荷澤神會
夫學道者，須達自源。四果三賢皆名調伏，辟支羅漢未斷其疑，等妙二覺了達分明。覺有淺深，教有頓漸。其漸也，歷僧祇劫猶處輪迴；其頓也，屈伸臂頃便登妙覺。若宿無道種，徒學多知。一切在心，邪正由己。不思一物，即是自心，非智所知，更無別行，悟入此者，真三摩提。法無去來，前後際斷，故知無念為最上乘，曠徹清虛，頓開寶藏。心非生滅，性絕推遷，自淨則境慮不生，無作乃攀緣自息。吾於昔日轉不退輪，今得定慧雙修，如拳如手，見無念體，不逐物生，了如來常，更何所起？今此幻質，元是真常，自性如空，本來無相。既達此理，誰怖誰憂？天地不能變其體，心歸法界，萬象一如，遠離思量，智同法性，千經萬論，只是明心。既不立心，即體真理，都無所得。告諸學眾，無外馳求，若最上乘，應當無作。珍重！
示眾 宋‧宏智
蒿里新墳盡少年，修行莫待鬢毛斑。死生事大宜須覺，地獄時長豈等閑？
道業未成何所賴？人身一失幾時還？前程黑暗路頭險，十二時中自著奸。
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