Humanistic Buddhism Series 7 - Dharma and Doctrine 《人間佛教系列7－佛法與義理》
A Buddhist View of Cause and Effect 佛教對因果的看法
Click on any word to see more details.
佛教對因果的看法因果，不是一般勸善，教人做好事而已，因果，是人間的實相，也是高深的哲學；有因必有果，其準確性連現代的電腦科技也不如。《尚書》云：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。」因果報應是人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗的定律，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。如《涅槃經．遺教品》指出：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追！」
因果是由誰在操縱？由誰來主使？它是由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加釐測的。我們常常聽到某些人自誇說：「我什麼都不怕。」這實在是幼稚、張狂而愚昧無知的誑言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕諸佛菩薩，但是卻不能不怕業報，不畏因果。
佛教裡有兩句具有深遠意義的話說：「菩薩畏因，眾生畏果。」說明菩薩和眾生不同的地方，就在於對因果的看法不一樣。「菩薩畏因」，表示菩薩慎於始，知道「招果為因」，對於一切事理的跡象不昧不滯，能夠洞察先機，防患於未然；而眾生不怕「因」，往往逞一時之快，意氣用事做了再說，不能善始亦不能善終，因而無明造作一些罪業之後，害怕受到懲罰、報應，終日忐忑不安，這就是「凡夫畏果」了。
《安士全書》云：「信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡；不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善；一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。」維繫我們社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」觀念深藏在每個人心裡，做嚴厲、正直的審判。如果我們知道這個世界上人類的幸福、痛苦不是由神權來控制，而是由「因果」裁決，幸與不幸完全由自身所作所為而定，有了這層「因果」的體悟，隨時隨地都能約束自己的行為，規範自我的意念，以維繫善良的人情風俗，那麼，社會國家就能邁向祥和康莊的境界了。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
以下，分成四點來談因說果。
一、從衣食住行來談因果
因果，不只是佛門各宗所弘示的道理，更是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。例如肚子餓了要吃飯，天氣轉涼要穿衣保暖；肚子飽是一種「果」，有了枵腹進食的「因」，才能收肚子飽的「果」，天氣轉涼時，要穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」。
有些人一出生就住在繁華都市，享受文明生活，有些人卻終其一生都在荒山野地墾拓，在窮海僻河邊營生，日日困苦月月窮勞，這不是命運不公平，是因緣果報不同。有些人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有人卻窮居陋巷和違章建築，受著淒風苦雨吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。
同樣是人，為什麼有人富貴，有人貧苦？為什麼有人錦衣玉食似王侯，有人三餐不繼如餓殍？這都是他們自作自受的因果不同，並不是命運和世事對他們不公平；怎麼樣的因地修行，便有怎麼樣的果證福報，因果原是相生相成的。
北宋時的大文豪黃山谷，曾寫過一首戒殺詩：
「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。
苦惱從他受，甘肥任我需，莫教閻老斷，自揣應如何？」
這是說：我與眾生的地位、名稱雖然不同，其實都有一樣的真如自性，只不過在轉世投胎時，應機隨報而成為人、羊、牛等不同軀殼而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲，而不顧眾生的痛苦，那麼，不必等到閻羅王來審判，自己捫心想想，這樣對待眾生是不是公平呢？如是因，如是果，造什麼業，受什麼報，是分毫不變的。另外，願雲禪師有一偈將因果講得更透徹：
「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平；
欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
有些貪食美味的饕餮，專喜歡殺取稚鳥，為了個人區區的口腹之欲，不但拆散動物的天倫之愛，許多珍禽異獸更因人類的貪饜，面臨絕種的危機，間接造成嚴重的生態破壞。人類雖然享受到一時的甘肥，卻為自己造下惡因，也為世世代代子孫留下災厄；殊不知殺戮太多，共業所感，將會種下他日兵災劫難的禍因。其實，世間的一切，都在因緣果報中輪迴，報應歷歷不爽；一個人幸福或不幸福，貧賤或尊貴，都是其來有自，有因有果的，並非憑空碰運氣而來。三世因果，俱由業識所成，「十來偈」中說得最是深入淺出：
「長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；
端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來；
高位者恭敬中來，下賤者驕慢中來；
瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；
諸根不具者破戒中來，諸根具足者持戒中來。」
這首偈告訴我們：人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操縱，而是取決於自己的身口意三業是否清淨，悲心是否遠大，願力是否真切。不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意，所以要知道愛惜，不可恣意為惡。
我們這一生中，如果希望擁有富貴、幸福、圓滿，就應該培福、惜福。在消極上，要愛惜福德，好比銀行的存款要節約惜守，不能亂花亂用揮霍掉，更不能用完，像《朱子治家格言》說的：「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力惟艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。」不浪費自己的福德。積極上，還要培植福德，滿山滿谷的存糧總有吃完的時候，只有在田地裡流汗播種，才有燦爛的收成。
世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了，因果如何，全在自己。
二、從你我他等來談因果
世間上的每個人，儘管出生的國家和地方不同，你不認識我，我不熟悉你，看起來好像沒有什麼關係，其實你我他都是有緣人。佛經說：假如一個人證得了「宿命通」，他可以知道人生過去、現在、未來的多重因果關係，以及眾生在多生多劫以來，哪些人做過他的父母、兄弟、姊妹及六親眷屬。
過去有戶人家辦喜事，親朋好友都來喝喜酒，筵席擺滿了一條街，鑼鼓喧天，熱鬧非凡。這時來了一位風塵僕僕的出家人，站在門邊不停的搖頭嘆氣，引起很多人的訝異，有人問：
「師父，人家辦喜事，你嘆什麼氣？」
這位出家人念了一首偈回答：
「牛羊六畜席上坐，三世祖母娶為婦；
堂上敲鼓打公皮，鍋內煎煮是姑姨。」
意思是說：這場婚禮，是老祖母去逝後，再投生轉世嫁給孫兒；端坐在席上大吃大喝的親朋好友，都是前世的牛羊豬馬；堂上敲著的鼓，是用前世公公的皮繃成的；鍋子裡煎煮著的，正是這一家的六親眷屬姑母姨娘。這些都是造作種種乖違無明，在轉生有情、遷流六道時，受業的牽繫，而成就各種不同的形相和軀殼。其實，每個人的真如本性是一樣的，只是後天的清澄、垢濁不同，引發出不同的執離，使一切在因果中生生滅滅，而你我也盡在因果中相即相離、相識相隔了。
肉身不壞的慈航法師，他在圓寂前做了一首遺偈示誡大眾：
「奉勸一切徒眾：時時反省為要；
每日動念行為，檢點功過多少。
只要自覺心安，東西南北都好；
如果一人未度，切莫自己逃了。
法性本來空寂，因果絲毫不少；
自作還是自受，誰也替你不了。
空花水月道場，處處時時建好；
望爾廣結善緣，自度度他宜早。」
慈航法師的遺囑，是希望我們重視因果的關係，不要迷昧昏沈、輕忽怠惰，放縱六根六識，攀緣五欲六塵，孳生百孽百障。古時候父母犯罪累及子女，甚至株連九族，也就是所謂父債子還。我們說法律是「法網恢恢，疏而不漏」，但法律有時也會讓作姦犯科的人消遙法外。在因果業報之前，為善者必獲福，為惡者必遭殃，一切自作自受，任何人都替代不了，所謂「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受」。
或許有人會質疑，既然父母子女不受，那麼古人說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，這其中的餘慶、餘殃又作何解釋呢？依佛教的看法，這種福禍慶劫的果報，是來自彼此之間累劫累世所造作的因果關係。
有位年輕人爬山遇難，不幸頭部受重創，救難人員急忙打電話找腦科專家拯救，那位名醫馬上答應動身前往，不料卻在半路被一個中年人攔截，用刀抵著他脖子威脅說：「下來！我要用車！」
醫生著急地解釋：「我是醫生，有個病人情況危急，正等我去施救……」歹徒不等他說完，一拉扯，就把他拉下車，呼嘯而去。醫生又氣又急，想到年輕人垂危掙扎命在旦夕，趕快再找車子趕路，等到他好不容易攔到車子，趕到山上時，已是三更半夜了。圍在現場的救難人員一看到他，就頓腳嘆氣的指責說：「怎麼這樣遲才來？他半個鐘頭前已經嚥氣了！」醫生疲憊不堪的近前一看，年輕人果然已氣絕身亡，旁邊蹲著一位哀哀慟哭的男子，連聲悲泣：「我的兒子呀！我的兒子呀！」醫生一眼認出他就是半路攔車而去的人，不覺氣上心頭，一把抓住他的衣領罵道：「就是你！就是你害死你兒子的！」
原來那位男子，為了趕來看受傷的兒子，不顧一切的劫車，想不到劫了趕來急救的醫生的車，使醫生半途耽誤，送掉兒子一條命。所以，有時候，你、我、他等的關係，不但有因有果，而且錯綜複雜，不但各人作惡各人自受，有時餘殃未盡，也不免會連累、遺害子女。《司馬溫公家訓》裡提到：「積金以遺子孫，子孫未必能享；積書以遺子孫，子孫未必能讀；不如積德於冥冥之中，以遺子孫長久之計。」這實在值得大家深思。
佛教裡面還有一首〈勸世偈〉，意義相當深遠：
「天地覆載我，多生消不得；父母養育我，終生報不得。
人人願百歲，這個求不得；個個要富貴，勉強要不得。
終日事茫茫，要閑閑不得；直待老來時，凡事做不得。
道理十分明，說得行不得；頭髮白茫茫，要黑黑不得。
好事都該做，錢財捨不得；騙積起家財，子孫守不得。
切莫結冤仇，累世解不得；咽喉三寸氣，斷了接不得。
心下千般氣，對人說不得；鬼判來拿時，半刻推不得。
大小哭啼啼，有耳聽不得；骨肉正團圓，要留留不得。
冤家相遇時，有路躲不得；相識若干人，有眼認不得。
氣斷不多時，容顏看不得；四大冷如冰，渾身動不得。
六片木棺材，人人少不得；家貲千萬貫，臨行帶不得。
空手見閻王，有錢用不得；思量煩惱遲，要回回不得。
未曾過七日，鼻孔聞不得；閻王不順情，佛也救不得。
靈前好供養，起來吃不得；從前不肯修，而今說不得。
經典積高山，無緣看不得；黃泉獨自行，兒女伴不得。
不孝忤逆兒，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。
王法重如山，犯了饒不得；自作還自受，別人替不得。
若做好人，他人分不得；修行證果時，六親俱度得。」
經上說佛的境界不可思議，眾生的因果業報也不可思議，如能了解因果關係，就能體證佛法的真諦。因此，我們平日應該努力建立良好的你我因果關係，廣結善緣，那麼必然能夠利己利人，得到甚深的法益。
三、從過去、現在、未來談因果
因果報應，從時間而言，就是過去和現在，現在和未來相互之間的關係，佛經上有「三時報」的說法，就是現報、生報、後報。
所謂「現報」，是說現世報，現在就有報應。
所謂「生報」，是指今生做的事，到來生才受報應。
所謂「後報」，是指今生所做種種業，沒有現世報，也不受再生報，而要經過多生之後才有報應。譬如植物：有的春天種，秋天就開花結果，這是「現報」；有的今年種，明年才能開花結果，這相當於「生報」；有的現在種，卻要等很多年之後才會開花結果，這可以說是「後報」。有一首詩偈說：
「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？
善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」
俗話說：「不是不報，時候未到。」從時間上看因果，是早晚的分別而已，因果，是絲毫不爽的。我們常聽到有人抱怨：「這個人終年茹素修行，誦經禮佛，做了不少功德善事，可是一生卻多災多難，幾乎沒有一天好日子過，老天爺實在沒有眼睛，這麼善良的好人，卻受到這麼惡劣的命運，那裡還有因果報應？」「那個人無惡不做，什麼壞事都做盡了，早該受到天譴才對，可是卻富貴又風光，那裡有什麼災難？」對於這些問題，有時候連信仰很虔誠的人，也難免會生起疑惑。其實，這些都是不明白因果關係。
有人虔心拜佛，積功行德，可是一直沒有福報，是因為他過去的債務欠太多了，過去生的業障還沒有清償完，所以縱使今生功德如山，過去的債仍然不得不還，因此受苦受難是免不了的，必須等到業障消除了，才能享有今生的果報。至於那些為非作歹而過得幸福快樂的人，是因為他過去生種的福田大，所積的功德還沒用完，等到用完了，自然會受劫遭殃、苦難臨頭。
過去有一位老法師發心建一座廟，他四處化緣，以誦經、說法來感化大眾，與眾生廣結善緣，可是辛苦化緣了三個多月，始終沒有人理他。旁邊一位賣燒餅的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給了老和尚。
市集上的人聽說賣燒餅的小孩捐了錢，個個心生慚愧，自忖：「賣燒餅的小孩子都知道發心做功德，我未免太慳吝了，難道我還比不上一個小孩子嗎？」於是一傳十、十傳百，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：「小朋友，你今天發心做功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺裡來找我喔！」
小孩高興地回去了，誰知道一回去，因為交不出賣燒餅的錢而被老闆痛罵一頓，並且立刻把他解雇了。這小孩一時找不到別的工作，只好流浪街頭，淪為乞丐，不但三餐不繼、貧病交迫，頭上生了癩痢，眼睛也瞎了，連討飯都不容易，正當走投無路時，忽然靈光乍現，想起老和尚說過的話，頓覺絕處逢生，於是一步步摸索著往寺院去。老法師因證得神通，知道小乞丐將到寺院來求援，當晚即召集徒眾，交代大家：「明天本寺大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢！」
第二天全寺執事掃階以待，可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。老和尚肅容詰問道：「今天都沒有什麼人來嗎？」知客師回答：「沒有呀！只有一位瞎眼乞丐要進來，我怕壞了迎賓的大禮，給他幾個餅把他打發走了。」
老和尚雙目倏睜，一聲大喝：「這人就是我們的大護法！快！快去把我們的大護法追回來！」知客師父聞聲驚愕，立刻下山追尋。不久，便把小瞎子迎進寺裡敬謹招待，並讓他在寺裡住下來。想不到，有一天夜裡，小瞎子上廁所時，一不小心掉進茅坑淹死了。消息一傳開，許多人替小瞎子抱不平道：「這世上那有什麼因果報應？這小孩本來賣燒餅營生，日子過得好好的，自從捐錢建寺，做了功德，就開始走噩運，好不容易在寺裡安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，這世上那有什麼因果？」
話越傳越盛，老和尚知道後，就召集大眾，把這樁三世因果的始末點明：「這個小孩子依照過去生的業報，應該要受三世苦：第一世受窮苦報，現癩痢相；第二世瞎而不見；第三世該跌進廁所淹斃。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以三世的罪業提前縮短在一世受報，省去了二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了。因果俱由身顯，昭彰現前，怎麼可以說無報無應呢？」大家聽了，無不感慨三世因果的不可思議。
《根本說一切有部毗奈耶》卷十四云：
「假令經百劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。」
就是說為善為惡的種子，不管歷經多少年月，仍會埋在泥土裡滋長，一旦因緣聚合時機成熟，有了陽光、空氣、水分，它便立刻抽芽茁葉、開花結果，自受自報了。
有人對因果有錯誤的認識，在信仰的歷程中有很多不正當的要求。比方說：有些人到寺廟禮拜，供了幾根香蕉、幾個蘋果、幾塊餅乾……就呢呢喃喃跟神明討價還價起來了：「媽祖呀！神明呀！你要保佑我們全家平安如意，庇佑我丈夫升官發財，幫我的兒子討一門好媳婦生孫子，助我的女兒順利考上大學，還要使我家生意興隆多多發財……神明呀神明，你一定要保佑喔！」
這些水果餅乾，就該換來那麼多的要求嗎？這個代價有那麼大嗎？這種信仰根本就不是正信，是貪執！如果媽祖真的接受了那些水果餅乾，就必須給他這許多回報，那麼媽祖也不過是教人投機取巧，不值得我們膜拜了。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。在佛教成立之前，各種哲學、思想、宗教對於因果早已有各種不同的說法，但是都沒有佛教的三世因果說得圓滿透徹。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此平時要行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；
人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的。
四、從善惡無記來談因果
唐朝的文學家白居易向鳥窠禪師請示佛法大要，鳥窠禪師對他說：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易聽了之後，大失所望說：「這麼簡單的兩句話，就是佛法大意了嗎？三歲小孩子都懂！」
鳥窠禪師回道：「三歲小兒都懂，八十老翁行不得，佛法大意掛在口頭上說說容易，躬身去實踐卻很難。」我們從善、惡、無記上來談因果的關係，最重要的還是要體認「善惡如影隨形，寸步不離」的道理，進而在日常生活上謹守勿失，奉行不渝。
古人說：「善者昌；善者不昌，善者祖上必有餘殃，殃盡必昌。惡者惡；惡者不惡，惡者祖上必有餘德，德盡必惡。」一般人大多明知多行善事會得善報，多行惡事會得惡報，可是往往因為無明惑障，被眼前情況蒙敝，只見一時不見長久。看到善者窮困，惡者享福，就忿懣不平，以為天理隱晦，動搖了對因果的信心，甚至隨俗浮沉，起作無明惑業；看到人家偷盜作惡而沒有受到天理國法的制裁，就行險僥倖的也隨之作惡，一次二次之後陷溺惡境難以自拔，到最後自食惡果悔之莫及，才知道善惡應是必有必至的。經上說：
「惡業未成熟，惡者以為樂；惡業成熟時，惡者方見惡。
善業未成熟，善人以為苦；善業成熟時，善人始見善。」
現在社會上偷竊、搶劫、殺人、搶銀行的事層出不窮，這些作惡的人，都是不知道善惡因果，只憑一時的意氣喜怒，不顧一切的蹈身法網。犯惡之後，心中悽悽惶惶，怕被警察偵知；不敢行走光天大路，怕被識破行藏逮捕歸案；終日憂來煩去，心虛不安，把人生弄得淒慘黯淡。一旦陷身囹圄判了刑，大好人生也完了，這時才相信「善惡之報如影隨形，三世因果循環不失」，已經來不及了。如果把為惡的心思和精神都拿來做好事，相信凡事終有天青日白的時候，不計較眼前一時的辛苦挫折，終有一天善果成熟，還能自摘自嚐。
三國時代的劉備，臨死告誡兒子阿斗說：「莫以惡小而為之，莫以善小而不為。」《法句經》說的更深刻：
「莫輕小惡以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。
莫輕小善以為無福，水滴雖微，漸盈大器。」
我們對於日常生活的言行舉止，乃至起心動念，都要善加攝持，不可輕忽掉舉，以為小小過失無傷大雅，可以僥倖逃過；如果用心體認善惡因果，就會發現報應屢試不爽，星星之火，往往是燎原的禍因。
有人看到別人享受人間的榮華富貴，而自己孤苦貧病，就羨慕別人命運亨通，而慨嘆自己遭遇坎坷。其實世間上的一切苦樂禍福、善惡行為，都是由心所造，和命運沒有什麼關係。心能造業，心也能轉業，只要我們能時時攝心正念，不使偏失，不好的命運也會變成好的境遇；如果散心邪念，再好的福報也保持不住。所謂：「心好命又好，榮華富貴早；心好命不好，一生能溫飽。命好心不好，前程恐難保；心命都不好，窮苦直到老。」
唐朝武則天時代，以嚴刑峻法統治百姓，絕不寬貸。當時有一個極得武后寵信的酷吏周興，為官殘暴，經常以各種殘酷的刑罰手段治獄，上自朝廷百官，下及小民百姓，無不聞風喪膽，周興橫行一時，處處樹敵。後來有人挾嫌密告武后，說周興意圖謀反，武后大怒，把這件案子交給親信佞寵來俊臣偵辦。來俊臣不動聲色的備下柬帖，邀約周興一起吃飯，飯席上虛懷請教：「周大人，如果有個頑刁犯人罪不可逭，可是他既不招供又不認罪，能用什麼刑罰才能讓他俯首認罪呢？」
周興笑道：「太容易了！你只要命人準備一個大甕子，四周起火燒炭，猛烘猛炙，再叫囚犯坐進裡面，如此一來，任是怎樣鐵打的筋骨、石心的硬漢，沒有不招供。」
來俊臣一聽，立刻命人取來大甕，一一照周興傳授的方法團炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武后的手詔說：「大內有詔，聞你意圖謀反，命我鞫訊問罪，現在這個甕子已經燒得滾燙了，就請你進去吧！」
周興一聽，剎那間魂飛魄散，恍然大悟平日行事殘酷，不擇手段濫用刑罰，今日報應臨頭了，當下連連叩頭，惶恐認罪。
世間善惡相報，皆是自作自受；禍福無門，唯人自招，我們實在不能不自我警惕！明朝劉伯溫有一首詩說：
「善似青松惡似花，看看眼前不如它；
有朝一日遭霜打，只見青松不見花。」
平常，我們看到花開得很美麗，就為之目眩神迷，忽略了松樹的翠綠堅挺；可是，等到忽然有一天寒霜降臨，冰雪紛飛，花卉都凋落得無影無蹤了，才看見青松昂然不畏風寒的英姿，也才知道一時的炫爛不足道，千古的法身慧命才是真正的不朽。
善與惡的因果就像青松與花，我們寧可做一株經風歷霜的青松，也不要貪圖一時的風光而開出罪惡的花朵，留下終身的憾恨。
西元一九八三年十一月十四日講於彰化縣政府大禮堂
如需引用文章，請註明出處。 本網站由 佛光山資訊中心 協助製作Copyright © 著作權 佛光山 所有 All Rights Reserved.
Dictionary loading status: not loaded