Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4－佛教與青年》
Ten Non-Thoughts of the Young Buddhist Monastic Community (2) 青年僧伽的十有思想
Click on any word to see more details.
青年僧伽的十有思想前一篇論述《青年僧伽的十無思想》，接下來續談《青年僧伽的十有思想》。
「十無」與「十有」，看似兩個極端，其實「色即是空，空即是色」，「無」與「有」之間並不存有鴻溝，實乃一體之兩面。
佛教信眾過的是家庭生活，以世間法為主，生活上以「有」為著眼點來滿足需求。不過，有，是有限量、有窮盡的，但欲望卻是無限量、無窮盡，永無滿足的。那麼，如何才能讓這顆有求的心，有得寬廣、有得自在、有得淨化、有得滿足呢？茲舉出十點闡述如下：
一、有宇宙之心
所謂「心包太虛，量周沙界」，王陽明說：「宇宙是吾心，吾心即宇宙」，因為吾人的真心，實在不易相比！
「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」佛教的一切道理，都是為了正心，正心才能入道。人忙忙碌碌幾十年，終其一生只為了四大之身、為了親人眷屬、為了私我欲望、為了功名利祿而百般辛苦，卻很少為自己的真心去探個究竟，終於迷失在世間。
我們應當追求探索自己的內心，從變幻靈動的心中尋找真實的我。這個「我」，非指身高幾尺或眼耳鼻舌身等外相，而是指心識──我們的本來面目，這顆擁有真如自性的真心，才是我們自己。佛經裡對真心有諸多譬喻，例如：
心如大海，能容納百川。
心如大地，能普載萬物。
心如虛空，能包容一切。
心如良田，能生長萬法。
心如光明，能普照十方。
心如能源，能發揮潛力。
心，具有無比的威力，但是人心的性能有好有壞。有的人性能好，心無雜染，遠離妄緣，凡事能大能小、能有能無、能進能退、能飽能餓、能苦能樂、能榮能辱；有的人性能不好，身惹塵埃，心隨欲境，凡事不分大小、不識有無、不知進退、不能飽餓、不辨苦樂、不明榮辱。心的好性能，是遍布流廣，潛力無限，是「亙古今而不變，歷萬劫而常新」的，那如何才能擁有一顆宇宙之心呢？
（一）包容是宇宙之心
「佛」，在我們的信仰心中；「光」，在我們的慈悲心中；「山河大地」森羅萬象，在我們的包容心中。
過去，有人想來佛光山出家，問我需要什麼條件？我說：「出家不是交易，沒有什麼條件，但要先回答一個問題，答對了就有僧伽的資格。」
我問他：「佛光山是誰的？」
有些人會說：「佛光山是你星雲大師的。」
這種分別你我的心態，是修行的阻礙。試想：你在「我」的佛光山出家，「你」能安住嗎？佛光山無論多好，但若不合你意，住久了終會厭離，所謂「桃花源雖好，終非久戀之鄉」，沒有共識，沒有融和，是很難長久在佛光山安身立命的。
「佛光山是誰的？」
「佛光山是我們的！是每一位佛光人的！」
佛陀教義在佛光山發揚，光明妙法在佛光山弘傳，諸佛菩薩在佛光山示現，十方信眾在佛光山雲集，身在佛光山，出家修行在佛光山，只要心裡有佛菩薩， 將自己融入佛光山裡，我就是佛光山，佛光山就是我。
家是我的，便會感覺家很親切可愛；父母兄弟姐妹與我同心，彼此自然親密和諧；親戚朋友與我同道，彼此即無隔閡存在；國家社會是我生長的地方，我與國家社會息息相關；同參道友、芸芸眾生都是我的法侶，我能夠包容兼善天下；宇宙一切都以包容心看待，我就會珍惜它、愛護它。
現代的人不易共處，常常踐踏友誼、輕視倫理、急功近利，都是起因於胸量狹窄，不能包容，不能寬厚，不能「湛然冥真心，曠劫斷出沒」，人間紛紛擾擾即由此產生。所以，要有「宇宙之心」，包容一切，這個世界就會在人人包容、處處融和裡變成淨土。
（二）慈悲是宇宙之心
社會上常講的愛心，有人我對待的分別，而慈悲，是沒有人我對待，也沒有親疏分別的，是把別人看成與自己一般，給予慈悲。除了對身邊親愛的人慈悲，對不相識者更應懷有「無緣大慈，同體大悲」的真心，這就是「宇宙之心」。
例如：修行人為了草木的生長，不忍任意踐踏；為免飛蛾撲火，寧可晚上不點燈；為了鳥雀的覓食，常在庭院留些稻穀；為了雨季蟲蟻，結夏安居不遠行，這都是慈悲心的展現。
有慈悲的人，處處為人著想，時時包容一切眾生，這就是宇宙的大心。
（三）感恩是宇宙之心
稍有道德良知的人，對別人的滴水之恩，都會湧泉以報，何況學佛的人，更不可不感恩。佛經中所說的上報四重恩，即父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，就是瀰天蓋地的報恩心。
父母生我、養我、育我，備受辛苦劬勞，才使我成長。長大成人後，有時不能甘脂奉養，隨侍左右，無法恆順慈心，未能光耀門庭，空受父母撫育，怎不令人慚愧？今日有緣學佛，更應感念父母深恩，以學佛修行功德令父母脫離生死輪迴，乃至生生世世父母，才算真正報答了父母的養育之恩。
世間若無師長教誨，何能知禮達義？又怎能修學佛法？所謂「一日為師，終身為父」，凡受師長教誨，皆應報答。如中國著名的佛經翻譯家鳩摩羅什，初學小乘法，等他學會了大乘法的真實義後，又萬里迢迢回去度他的小乘師父，這種報恩，即是史上有名的「大小乘互為師」的佳話。
報眾生恩，是更深一層的報恩。我們吃一頓飯，當思來處不易，要靠農夫耕種、商人販賣、典座烹煮，才有米飯佳餚可食，要多感恩啊！穿一件衣服，從繅絲、織布、裁製、縫衣，歷經多少雙勞苦流汗的手，才有衣服可穿，要感恩啊！所居住的房子，須要農夫植樹、工匠砍伐、泥水匠砌築、建築師營造，才有避風遮雨的住屋，能不感恩嗎？天下一切人、事、物皆環環相扣，都是諸多因緣的匯集，而成就我們的身家，所以要感謝眾生恩。
國家，是生存的依附，是子孫未來的保障。因此，有力量要協助生產，有技能要提昇技術建設，有智慧要貢獻服務，有財力要盡義務，將自身與國家緊密結合。猶太人因為沒有自己的國土，才會像失根的蘭花，到處飄泊，受盡欺侮。我們既然生活在這一塊土地，就有責任肥沃這一片土地，報效國家恩。
感恩的人生是充實的，感恩的人生充滿快樂，感恩才能心懷一切，因此，感恩的心是宇宙之心。
（四）菩提是宇宙之心
對出家人而言，發心極為重要；有心，則無事不成，如時鐘上緊了發條，船依舵而前進。「誰道佛身千萬身，重重只向心中出」，無心，任何事皆難以成就。
古印度時代，阿育王為了測試人的心力有多大，命令一名死囚頭頂一碗油，繞行大街小巷一周，如果一滴油都不灑落，即赦免其死罪。
阿育王在死囚所經街道上布置種種奇觀雜玩和珍花異草，又安排樂師吹奏美妙的音樂，又有美女翩翩輕歌曼舞，來分散死囚的注意力。但死囚畏死的心力強猛，在此生死交關，他一路目不斜視地頂著滿滿一碗油，「如臨深淵，如履薄冰」般的走完全程，竟然未曾灑下一滴油。
阿育王問他：「你在路上有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？」
「沒有啊！」
「你難道沒有聽到悅耳的音樂，看見艷麗的美女嗎？」
「稟大王，我什麼也沒有聽見，什麼也沒看到。」
生死一念，能夠使人心無旁騖到這種地步，可見發菩提心的潛力有多大。
《華嚴經》云：「菩提心者猶如種子，能生一切諸佛法。如良田，能長眾生白淨法。如淨水，能洗一切煩惱垢。如大地，能持一切諸世間。如大海，一切功德悉入中。如蓮華，不染一切世間法。如良藥，能治一切煩惱病……」發菩提心，若能在生死一念上修行，就能安穩不動搖，乃至滅除一切煩惱火焰，菩提心就是宇宙之心。
人世間有種種的忙碌，種種的應酬，但是若連自己的心都無法調伏，無法認識清楚，還談什麼宇宙萬有？談什麼生死涅槃？出家，要勘破生死，要有宇宙之心，如宋儒張載的心胸：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，就是無限寬廣的宇宙之心。
二、有度眾之慈
未成佛道前，要先發心度眾生，佛道雖未完成，但先存有度人之心，這叫菩薩發心。大乘佛教所說的菩薩發心度眾，不是等自己了生脫死、成就佛道後才來度化眾生，而是在修道過程中，不斷從度化眾生中來完成自己。菩薩發心，是慈悲心的展現，當下即是佛心，當下就與諸佛菩薩齊心。所以，大乘佛教也可以說是慈悲的佛教。
為何要度眾生？為什麼要由我來度？過去的諸佛菩薩和高僧大德，致力宣揚佛法，開示教義，建寺辦道，譯經度眾，作為接引眾生的橋樑，我們不就在諸佛菩薩的種種方便教化中，被引渡進佛門的嗎？因此，我們既已受度，更要度眾生。如何培養度眾之慈？
（一）念眾生苦是度眾之慈
常念眾生苦，時時想到眾生的種種苦厄，自然就能生起度眾的慈悲心。日本有一部《鐵眼版大藏經》，是明朝鐵眼禪師到日本刻印的藏經。鐵眼禪師為刻印藏經，在中國化緣十二年，走遍城鄉，節衣縮食，好不容易募化得差不多了，正預備刻印時，中國卻爆發了洪汛水災，他立刻把辛苦募化十二年的錢捐獻救災，半生的理想和希望雖剎那成空，但救人一命勝造七級浮屠。為能解除眾生之苦，諸佛菩薩的頭顱性命都能布施給眾生，我們一點點度眾的心力又算什麼呢？
大陸有一年發生洪澇，造成十幾省千萬同胞無家可歸，流離饑餓，眼看災民掙扎於生死邊緣，國際佛光會立刻發動賑災，從台灣到澳洲、紐西蘭，從美國、加拿大到香港，全球佛光人紛紛解囊救濟，迅速募捐了五十餘萬美金分送災區。為什麼有這麼多人願意捐款？因為「眾生有苦」！
過去，印光大師為籌建道場，四處募化，每次籌到的錢還來不及用，就先拿去救濟旱澇災民。印光大師心繫眾生，心念眾生苦，不忍獨安樂，即使無寺廟住，也不以為意。
（二）念眾生恩是度眾之慈
我們生活在世間，不論有情、無情，都與我們有因緣關係，所以佛教提倡報四重恩，其中之一就是：念眾生恩。
我為什麼要辦教育？佛教不是我一個人的，為何要如此辛苦辦教育呢？
因為過去前人辦教育成就我，老師教育我，才使我有今日的成就，應該要回報。想到過去師父收我做徒弟，才有因緣學佛得度，那麼我該如何回報師恩呢？我就以多收徒弟，給予眾生慧命來報恩。
為什麼要對別人好？因為有許多人待我好！吃的、穿的、用的，種種方便皆受惠於人，處處享有人家給我的笑容，給我的合掌，給我的讚美，這一切我該如何報答？只有發心度眾來回報。所以，想到父母有恩於我，師長有恩於我，就要發心度眾，只要念念不忘眾生苦，念念不忘眾生恩，自然有慈悲心度眾生。
（三）念因緣是度眾之慈
念因緣，也能有度眾生的慈悲。人無法單獨存在，須仰賴各種因緣和合，互相依賴才能生存。像我童年未曾讀過多少書，而能認識一些字，主要是因為母親聽我讀故事小說時，在旁指正我的錯別字，讓我有了識字的「因緣」；家裡人口稀少，無人燒煮三餐，年幼的我自動負起燒飯煮菜的責任，不意卻獲得臥病在床的慈母指導，讓我得到烹調祕訣的「因緣」。少時親近信佛虔誠的外婆，在外婆的念佛誦經聲中，增加我信仰的「因緣」。家鄉寺院庵堂很多，出家人衣袂飄然、法相莊嚴的行儀，在我幼小的心靈裡埋下種子，不知不覺中蘊釀我出家學道的「因緣」。
當初，釋迦牟尼佛在菩提樹的金剛座上，夜睹明星而成正覺，悟的是什麼？即宇宙的真理──因緣。如果懂得因緣，就應當廣結善緣，廣度眾生。有些人出家學道，只想到深山裡閉關，找一個清淨的地方坐禪，除了自己，不要有別人，不要煩擾複雜，只想單純清修，這種方式，讓人不以為然。為了一己的出家修道，常住大眾多少奔忙，父母師長多少辛苦，十方信徒多少供養，才能成就個人的清修，不過，即使個人獲得了清淨安住，無視眾生仍繼續留在煩惱紅塵裡掙扎受苦，這樣的人真能得道嗎？《阿彌陀佛經》云：「不可以少善根福德因緣，得生淨土」，孤因孤緣，怎麼能成就佛道？度生的因緣尚未培養，即妄想成道、了生死，這是違背因果觀念的。要擁有因緣，就得先結緣。
（四）念無我是度眾之慈
需有多少因緣的成就，才有「我」個人的存在。因此，人不能只為自己的利益打算，應當想到大眾：我是大眾中的一個，沒有大眾就沒有我的存在；要從「無我」中，想到別人，想到大眾。若能「無我」，就能生起人我一體的慈悲心。慈悲心生不起來，是因為有分別識作祟，若能消泯、融和你我的立場，我就是你，你就是我，換你心為我心，即會慈悲，不忍心逼害他人。
為什麼要度眾生？因為眾生苦。佛教基本教理「四聖諦」──苦、集、滅、道，即是一部藏經的精神。現實的人生，苦集相成相殘。苦從哪裡來？從因，從集，從苦集的因果關係而來，要超脫這種苦集關係，必須修學出世法，也就是出家修道，證集滅，這是出世的因果。修道為因，證涅槃集滅為果，是小乘原始佛教思想。
從前，有個沙彌隨著師父趕路，這個師父是有神通的阿羅漢。沙彌揹著包袱跟在師父後面，走得氣喘吁吁的，想到眾生沉淪苦海，心裡非常哀憫，不覺發了廣度眾生的心。阿羅漢師父感應到了，立刻停步，回過頭來說：
「徒弟，我替你揹包袱，你走前面吧！」
小沙彌吃了一驚，問道：
「師父，為什麼要這樣？」
阿羅漢師父拍拍沙彌，笑著讚許他：
「你剛才廣度眾生的慈悲心很強，師父慚愧不如你呀！」
沙彌拗不過師父，只好把包袱交給師父，自己走在前面。經過一個水塘時，發現很多螞蟻在水裡掙扎，沙彌心想：「這麼多螞蟻，怎麼救得完！世間眾生如此之多，哪能一一救度？太難了！太難了……」冷不防阿羅漢師父把包袱朝他肩上一掛，罵道：「你這假慈悲人，走到後頭去！」
人，要有度眾的慈悲與願心，才會真正受人尊敬。每一個人應該培養廣大的慈心悲願，無我相，無人相，無分別相，時時以「念眾生苦，念眾生恩，念因緣，念無我」來激發自己度眾的佛心。
三、有弘法之勇
弘法要勇敢。出家人宣揚佛法，要無所畏懼退縮。
什麼是弘法？《金剛經》云：「若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」做好佛教文化宣傳的工作，就是弘法，就是功德。
弘揚佛法是出家人責無旁貸的使命，弘法的方式有多種：以口宣說、以文字弘傳、以活動表現或透過印經、建寺、開辦事業等來弘傳。
弘法要有四大皆空的勇敢。例如：到監獄弘法，有的人不敢走進黑漆漆的監獄，害怕惡形惡狀的囚犯，沒有勇氣，怎麼走進監獄？到軍中布教，有的人一見槍械武器就發抖，害怕全副武裝的軍士，如何弘法？到窮鄉僻壤弘法，需要無懼蛇蟻蚊獸的勇氣，到異國邊陲弘法，更需要忍苦耐寒的勇氣。
過去，我以文字弘法，寫了幾本書，有人說我：
「一天到晚耍筆桿子，不做事，真會偷懶。」
我辦佛學院，上課教書來弘揚佛法。有人看我終日與粉筆灰為伍，又說我：
「這個大和尚只會耍嘴皮子，改作業，真會享受。」
教書也不行？我巡迴講經、開山建寺、砌牆、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波，廢寢忘食，歷經艱辛，把手掌折磨得粗皮厚繭，又有人說：「只會講經、建寺，有什麼了不起？英文都不會說！」
我雖不會英文，但是三十多年來，我走遍了全世界多少國家？宣講了多少部經典？興辦了多少場法會？我把佛法帶到世界各地，讓佛光普照三千界，法水長流了五大洲。弘法要勇敢，肯冒險犯難，更要難行能行，難忍能忍。如何具備弘法之勇？
（一）不怕艱難是弘法之勇
弘法不能怕艱難，越是艱難的困境，越能突顯佛法的可貴。歷史上的佛教盛世，若無高僧們的克難精神，佛法如何弘揚開來？當初，道生大師倡導「一闡提能成佛」，被當時的人激烈抨擊，將他逐出建業，他由北方被驅趕到南方虎丘山，仍然堅持自己的看法。相傳其對石頭說法，使石頭也為之點頭。後來，《涅槃經》傳入南京，證明了道生當初的見解正確。「一闡提成佛」之說，經過道生大師的艱苦力爭，才得以水落石出。
中國大翻譯家鳩摩羅什，從龜茲來到中國，本為弘揚聖教，卻被逼與龜茲王的女兒結婚，引起當時許多謠言與批評。羅什為了譯經弘法，不辭恥辱，後以「吞針」示眾，取蓮花而不取污泥。圓寂之時，舌頭焚燒不壞，證實他的說法無誤。他所譯的經典，對大乘佛教貢獻極深，也推動了中國佛學的發展，其忍辱負重的弘法精神，令人稱歎！
（二）不畏迫害是弘法之勇
佛教的興衰，總是依循著帝王及時代而變遷。中國佛教的四次大法難，有多少祖師大德殉道，又經過多少祖師的弘揚才得以復興。如日本親鸞上人、日蓮上人，為了宣揚本宗教義，不斷受異教徒追殺、迫害、譭謗。今日的淨土真宗、日蓮宗能綿衍為獨立的正式宗派，實是這兩位上人的功勞。
東晉太尉桓玄壓迫佛教，認為佛教應隸屬於國王權力之下。慧遠大師本著佛教立場，主張沙門不必禮拜帝王，著有《沙門不敬王者論》，力爭佛法的尊嚴，毫不讓步。這種引頸待戮的勇氣，終使僧眾免除禮拜帝王的規矩。
民國一九五○年的台灣，是基督教的天下，一般人都不敢自稱佛教徒。煮雲法師竟然無視當時政府的忌諱，在公眾場所講說〈佛教與基督教的比較〉。
有人憂心忡忡地勸告他：
「煮雲法師，你不怕蔣總統夫人逮捕你，殺你的頭呀？」
煮雲法師手捻念珠，平靜地說：
「斷頭是以後的事，現在先讓我把佛法講完。」
現代僧伽應有他這種不畏權勢、不懼迫害的大無畏精神！
（三）不懼繁忙是弘法之勇
有人出家修行，只想清修、閉關，怕忙碌、怕信徒多、怕煩惱事。有人說：「佛光山太忙了，沒有修行」。我不知道他們的修行定義是什麼？如果只有打坐、念佛、閉關才是修行，那麼，佛陀成道後的四十九年間，講經三百餘會，日夜奔忙，難道佛陀也沒有修行嗎？
忙，才有修行；忙，才會忘掉煩惱。玄奘大師每日口述譯經、潤稿，與帝王商討國家大事，為王公貴族講經、消災、誦念，他也很忙呀！身為國師，若不周旋於帝王將相之間，如何以國家力量支持佛教譯經事業、如何護持佛教呢？
學佛的人不要怕忙，要在忙碌中奉獻，在忙碌中普度眾生，從忙碌中完成自我的法身慧命。忙，有無限的法樂；忙，有許多的成長；忙，有生命的充實。大家要為教而忙，為眾生而忙，為自己而忙，為千秋萬世的佛法昌隆而忙。
（四）不受恩寵是弘法之勇
有人說：出家人難過名關、利關、恭敬關，是有道理的。我個人弘法四、五十年，獲得名聲不少，名氣大，煩惱也不少；十方信徒捐獻佛光山的善財雖多，但佛光山為興教利生而揹負的債務更多；我與心平、心定、慈莊、慈惠、慈容、慈嘉等幾位長老四處弘法，以恭敬心對待十方大德，還有人嫌我們不恭敬他……雖然不能盡如天下人之意，但我敢說：
「名關、利關、恭敬關，通通與我無關！」
不求名，不求利，恭敬十方，接引眾生，出家人本就以「弘法為家務，利生為事業」；有人景仰要弘法，無人聞問也要弘法，我們要擔當繼承如來家業啊！
宋朝道楷禪師大闡禪門宗風，德行高超。皇帝頒贈紫衣袈裟，並賜號定照禪師，以褒揚他的功德。禪師上表堅持不受，皇帝特派親王去封敕，他仍然拒絕，以致龍顏大怒，下令收押議罪。刑官知道禪師仁厚忠誠，見到禪師時藉故暗示：
「禪師面容憔悴，身體虛弱，是有病吧？」
道楷立即掙扎著直身挺立：「沒有！沒有！」
刑官一再用眼色暗示：
「禪師身體有病，一時疏忽違逆了聖旨，並非蓄意，可因病免罪呀！」
道楷禪師大聲說：
「我沒有病！怎可為了免罪而稱病呢？即使皇上恩寵於我，我也不能說違心話，做違心事啊！」
一般人對皇帝的恩寵、封賞，無不感激涕零、求之不得！而道楷禪師秉持修道人風範，無視於刀鉞罪禍，這種不欺不瞞的勇敢行為令人敬佩，這種不受恩寵的清高道風令人景仰！
所以，如何具有弘法之勇呢？就是要不怕艱難，不畏迫害，不懼繁忙，不受恩寵。
四、有修道之恆
我們要有修道的恆心。「八萬四千法門，至理不離方寸」，發心修行，須常自問：道心有多久？露水道心，忽發忽失，太陽一出來就沒有了。真正發心修道，「要得滔天並蓋地，胸襟流出有何難」，日修月修年年修，朝夕惕勵不變心，這才是修道的恆心。
過去長老大德們的成就均來自有恆。唐朝道宣律師為南宗律宗祖師，他聽一部戒律，反覆千次，毫不厭倦。六祖惠能大師，為等待弘法的因緣，隱跡獵人群十六年，日日面對獵殺血光，他的道念仍日日長。南陽慧忠國師三十年不離寮房，南泉普願禪師四十年不出寺院，他們的心胸充滿菩提，腦海唯有般若，「半夜白雲消散後，一輪明月到窗前」，三、四十年如一日，這種恆心非常了不起。
有些年輕人一入佛門，就希望證悟涅槃、了生脫死，佛法不是變魔術，那能一下就成道了，也不像學電腦，學駕駛，幾個月就學會了。學佛，是學心地法門，學生命意義，是找心，找自己的本來面目，怎麼能輕易找到呢？一年生的樹木，可以當柴火燒；三年的樹木，可做棍杖使用；十年挺立的樹木，是做桌椅、板凳的材質；百年大樹，才能做不朽的棟樑。在人間修道，要養深積厚，要為千古的法身慧命深深紮根，才能做佛教的棟樑。如何有修道之恆？
（一）對三寶有信心，是修道之恆
「佛法大海，唯信能入。」進入佛道的第一步，必須培養對三寶的信心：相信「佛」是生命的智者，能導引我們離垢斷苦，提昇自性中的佛性，諦觀人生真理。相信「法」能通透人生的真理，可以度脫無明煩惱，獲得快樂解脫。相信「僧」是我們的親教師，是我們人生的導航。
修道，要相信三寶的慈悲與智慧，從信仰中學習佛的行儀，來健全自己；從信仰中學習佛的心力，去度脫自己。淨土法門的彌陀願力，使我們相信念佛可以往生西方淨土，相信彌陀的發願真實不虛。信心如手，能使我們獲得無限智慧；沒有信心，如同無手之人，入寶山也徒然空手而回了。
（二）對修持有道心，是修道之恆
《華嚴經》云：「初發心便成等正覺」，最初入門所發道心，若能持之以恆，便能成就正等正覺。
修行，要發大心，沉得住氣，忍得住苦，耐得住勞，對自己的修持有道心，才能成就法身。常不輕菩薩修行的法門：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」，雖然被路人投石、鞭打、厲罵，也不變初心，終於成就忍辱菩提。東晉慧遠大師在廬山結社念佛，修持般舟三昧，三十年不出廬山一步，成為中國淨土宗的祖師，靠的即是堅忍不移的心力。
藏傳密教裡，要當「格西」，需要三十年的時間，即使達賴喇嘛，也不容易完成這個學位。學密法，沒有十年的顯教基礎修「四加行」（供養十萬次、持咒十萬遍、觀想十萬次及五體投地大禮拜十萬拜），是不能得法的。飯沒有煮熟，不要妄自掀開；蛋沒有孵夠，不要隨便一啄。不論學習打坐、講經、持咒修持或苦行服務，只要有道心，一定能成功。不必急於出頭，也不必羨慕別人，只要有精進的道心，專心修持，「轉身踏破虛空，一切是非莫顧」，念茲在茲，必有成就。
（三）對眾生有悲心，是修道之恆
學佛之心態，不能像一般哲學家，只在文字、理論上作分析，空口夸談；或像歷史學者，只在典籍史料上考據求證，大作統計文章，這些都脫離了佛法的本義。
佛法重視眾生的實際生活，重視解除眾生的痛苦煩惱，並非一般的談玄說妙。所有的佛法，都是為了對治眾生的各種貪瞋癡心病；八萬四千法門，也是為對治眾生的八萬四千煩惱。不但個人渴望解脫痛苦，眾生也同樣盼望消災免難，因此，學佛的人，不能以一己之尋求解脫為滿足，對眾生的痛苦更要有悲心去救度。
諸佛菩薩為救度眾生苦，在娑婆世間馬不停蹄地奔波；因不忍眾生受六道輪迴苦，而為廣大眾生許下弘誓：如地藏菩薩為地獄眾生發下「地獄不空，誓不成佛」的大願；消災延壽藥師如來，為眾生而廣發十二大願；觀世音菩薩之千處祈求千處應；阿彌陀佛的四十八大願等。我們只要如諸佛菩薩般發了廣度眾生的悲心，在佛道上就不會輕易退卻。
（四）對佛教有熱心，是修道之恆
若欲振興佛教、弘法利生及淨化社會，必須佛教徒對佛教事業熱心參與。政府提倡由寺院興辦公益事業，即是因為宗教對提昇社會道德有很大的效益。數十年來，不論佛教團體、佛教寺院、佛教徒，均熱心投入濟世事業，譬如：冬令救濟、托缽濟貧、建立醫院、孤兒院及養老院等福利事業，為社會風氣的改善做了正面的示範。
一位佛教信徒，不論從事學術發展、文教護持、經義講說或社會服務……佛光人都要以佛光四句偈，作為日常修持的目標：
慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天；
禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。
我們要熱心佛教事業，多結緣奉獻，從結緣中獲得快樂，從奉獻裡獲得滿足，這是悟覺的修持與成佛的資糧，能夠安住在佛心佛境裡，還怕佛道難成嗎？
五、有正覺之慧
人之聰明才智雖各有不同，但若未用於正道，就會變成「聰明反被聰明誤」。有時是一般的世俗之見、世智辯聰，有時甚至墮入邪魔外道，凡此都是沒有正覺的智慧。
佛教教主釋迦牟尼佛，為何被稱為「佛陀」？即因為他是覺者！
覺，指覺悟；覺，要大覺。佛陀是「大覺世尊」；凡夫是「不覺」；二乘聲聞有「正覺」，但不能「正等正覺」；菩薩是「正等正覺」，但不能「無上正等正覺」；唯有佛才能「無上正等正覺」，才能成就阿耨多羅三藐三菩提。
阿耨多羅三藐三菩提的「正覺」，屬於「淨覺」，清淨的覺悟；屬於「滿覺」，大圓滿覺，指的是佛陀的福德、智慧圓滿，自覺覺他，都是般若的慧覺。何謂正覺之慧？
（一）四依止是正覺之慧
「四依止」是佛陀臨涅槃時，交代佛弟子的四依法。此「四依止」為：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。茲分述如下：
依法不依人：法，指佛陀所說的三藏十二部經，我們要依佛所說的正法行事，不依人而行事。人有生老病死，法是恆常不變的，故應隨法而不隨人。
依義不依語：要依佛法的意義，不依賴空洞的語言文字。也就是說，要了解佛法義理，但不可執著語言文字。就如人以手指頭指月，手指不等於明月；以文字解說佛法真理，文字並不等於真理本身。
依智不依識：智，是理性的，有籌量、分別善惡之用；識，是非理性的，是對世間的感覺。我們要依般若智慧作人生行事的準則，不依順一般世俗的知見看法。
依了義不依不了義：不了義是方便假說，好像世間的一般道理。了義是真實說，是諸法實相的般若智慧、第一義諦真理。我們要依持宇宙的究竟真理，不盲從方便之邪說。
如果我們能以「四依止」作為學佛之方針，即能擁有正覺之慧。
（二）四念住是正覺之慧
四念住，又稱為四念處，是指將心念繫於「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」四種法門，從不淨、苦、無常、無我中認識宇宙人生的實相。
在日常生活中，我們常為肉身打算計較，吃的要豐富營養，穿的須漂亮名貴……不斷為苦空無常的身軀打扮、操勞。觀身不淨，是破除對身體的執著，了解色身的種種不淨與虛幻不實，而追求真實永恆的慧命。
觀受是苦，讓我們了解世間的苦受、樂受、不苦不樂受，都是自己的無明（不明事理）造作，是自作孽的痛苦。苦海無邊，我們要自求多福、利益他人。
觀心無常，心念如猿猴跳躍，如瀑布湍流，念念不停。前念決定的事，後念又幡然反悔；前念初生善意，後念又起傲慢，若不小心守護，任由心念在煩惱的五欲愛河中翻滾浮沉，將不斷輪迴生死於六道之中。
我們的思想觀念常執持「有我」：我的東西、我的朋友、我的看法……因為有我執，痛苦就接踵而至。世間萬法變化無常，人也有生命、青春的囿限，如果不能放下「我」，就無法脫離「束縛」而得自在。所以，要觀「諸法無我」。
能以「四念住」的法門認識看透人生，我們的身心就能獲得正覺之慧而清淨自在。
（三）三法印是正覺之慧
三法印，是佛陀為追求安身立命的清淨境界，從生老病死諸苦的逼迫中，體悟出來的真理。法印，有印信、印可、證明之意。「三法印」是指「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三句真理，凡符合三法印原則，便是佛陀正法。
從時間上看，現象界中的任何物質，無時無刻不在「生住異滅」或「成住壞空」中不斷變化。凡有生必有死，有少年必有老年，有盛必有衰，有功名必有煩惱，沒有一樣事物是固定不變的。世界上哪有永遠青春的人？哪有永遠不死的生命？哪有永不毀壞的事物？哪有永不凋零的青山綠水，這就是「諸行無常」。
從空間上看，世間的有為法（有所造作）、無為法（永恆不變而存在），都離不開緣生緣滅的法則。無我，是沒有主宰、無從操控的意思。五蘊和合之身，因為無我，所以無從主宰、操控身體不病、不老、不死。東西沒有自主權，隨時會變化、變壞。一切財富、名利、感情，都不能永恆存在。萬法包括人、事物、有情、無情，皆由因緣聚而生，由因緣滅而散。了解世間諸法無我的道理，將身心安住於不生不滅的法身慧命出世間法中，才能獲得真正的解脫快樂，這就是「諸法無我」。
涅槃，就是解脫，沒有煩惱，是身心自在的境界，它是極樂淨土的世界，只有安樂，沒有痛苦煩惱，是證悟者所達到的境界。
涅槃寂靜，並非指死後才證得涅槃，佛陀成道時，就已證得涅槃解脫境界，而中國的祖師大德，如六祖惠能、馬祖道一等禪師，也是在生前就已證涅槃，並以證得的智慧去弘法度眾。涅槃的最高境界是無住涅槃，「以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃」。諸佛菩薩即是悲智雙運，恆以無住涅槃的智慧，常化眾生永不休息。
（四）四聖諦是正覺之慧
四聖諦，乃佛陀住世時，對弟子所說的四種基本教法──苦諦、集諦、滅諦、道諦，顯示出人與人之間如何從煩惱到清淨的過程。
苦諦：人生有八苦，其中的生、老、病、死，都脫離不了人與人之間的各種關係。沒有父母生養我的色身，何來人生？何來苦痛？因此，生苦是父母與子女關係的表現。有生必有老、病、死，種種五蘊熾盛苦也相續而生。而愛別離、怨憎會、求不得等苦，點出了現實社會人生的真相，真是充滿了苦惱不安。
集諦，說明苦的原因，引起煩惱的根源及渴愛的真相，就是貪、瞋、癡的煩惱。人們常常貪戀某人或某物，瞋惱他人的得意成功，痴迷於人或諸法的一時現象，這也是人與人間，依他緣所起的現相。
道諦，提出了對治貪、瞋、癡的種種方法。一般指八正道：
正見：正確知見世間與出世間的一切法。如：相信有業有報，有因有果，有凡夫有聖人。
正語：正當的言語，不說謊、不搬弄是非、不惡口、不綺語。
正思惟：正確的思想，使心念歸於正道上。
正業：正當的行為，不做壞事。
正命：正當的生活方式。不做害人、殺生、賭博等種種惡行職業。
正精進：勤修正法不退轉。如念佛、助人、服務、結緣。
正念：正當的意念。時時念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒。
正定：清淨的禪定。指清淨不亂的理智、定力。
滅諦，則是透過八正道的修持，滅卻種種煩惱，達到安穩、解脫、清淨的涅槃境界。
上面所說的四依止、四念住、三法印、四聖諦，都是通往正覺智慧的道路，「列祖傳持只此心，洞然無古亦無今」，依此修行，可以得解脫，可以獲智慧，可以成菩提，可以入涅槃。
六、有出世之性
佛門裡，有出家弟子與在家弟子。出家弟子之成為僧眾，不是因為能力、學問不同，主要是具有「出世的性格」。在家信徒雖無出世的思想，但要有入世的信心與願心。所以，佛教有五乘佛法──人、天、聲聞、緣覺、菩薩五種層次，就如學校有分小學、國中、高中、大學、研究所五個階段，各有精進的深淺一樣。
五乘佛法中，人、天屬於入世的思想，如中國儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡「升天」、「博愛」，可歸為天乘佛教。而道家講「無為、修性」，是類似聲聞、緣覺的佛教。各個宗教，雖不同於佛教的人、天、聲聞、緣覺層次，但佛教與他們最大的差別，是菩薩道的思想。菩薩道，不僅有人天乘的入世精神，也有聲聞緣覺的出世思想；以出世的思想，作入世的事業，把入世出世融和為一。凡具有此種入世、出世的思想，即是大乘菩薩道。
出世，並非要遠離世間，而是對世間的一切，不貪不求，不計較執著。出家，不但要有出世的性格，更要有大眾的性格及社會的性格，才能把佛法帶進迷昧的人間，而不是一味孤懸自己、隔絕自己。《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角」，釋迦牟尼佛成道之後，不捨世間受苦眾生，到處說法，把菩提清淨的歡喜散播給大眾，不求獨樂，但求眾樂，這就是以出世的思想，作入世的事業，也就是大眾化、社會化的出世性格。
過去，大迦葉具有頭陀行的出家性格，目犍連、舍利弗具有真理的出家性格。近代的弘一大師，出家後全體放下，住處不嫌污穢，食物不擇鹹淡，任何五濁十惡的環境，他都能超脫，都能自在，都能視同淨土，這就是出世的性格。出世的性格是什麼？
（一）對感情不執不捨，是出世之性
對感情，不執著也不無情，不多也不少。
在世間修道，早起做早課習慣就好，淡茶素齋習慣就好，少衣少錢習慣就好，受苦受累習慣就好，一切在習慣中可以隨緣放下，但最難調伏的是對感情的執著。
有情眾生，因愛而有生命，很難勘破情愛；愛，是貪求的、佔有的、自私的，一切煩惱罣礙、顛倒夢想都會隨之而生，因此，要藉由佛法，把感情昇華為慈悲。
《維摩詰經》云：「有樂法之樂可以自娛，汝等得之不復樂欲樂也。」擁有了佛法的清淨快樂，就不會欣羨世俗的刺激快樂。憨山大師有詩云：「百年世事空花裡，一生身心水月間」，沒有佛法的快樂，看不破空花水月，就會計較、貪著世俗的快樂。有些修道人之所以墮落，成了修道的逃兵，即因缺少佛法的體驗，無法安住在法樂之中。
欣慕修道，渴求佛法，歡喜常住，熱衷事業，愛佛教，愛眾生……把愛開展來，不只愛一個人，更愛世間眾生。
過去，有一位美麗的女子想上山出家，很多人惋惜，紛紛勸阻說：
「妳長得這麼美，出家太可惜了！為什麼不嫁人呢？」
「嫁給一個人，太可惜了！」她說：「我珍惜自己，所以把自己奉獻給佛教，奉獻給大眾。」
捨一人之小愛，成就億萬人之大愛，這是多麼智慧的選擇！
有人為情愛所苦，有人將情愛昇華，成就「無緣大慈，同體大悲」的慈悲。慈悲不容易。有相的慈悲，心中有人，心中有事，難以解脫；無相的慈悲，天清地淨，才是出世的性格。
我退位之後，弘法的重擔雖沒減輕，心境卻漸漸空輕了；雖有眾人跟隨在身邊，但我心中沒有人，心中沒有事。大家都說我「忙、忙、忙」，偶爾幾天幾夜不眠不休，我也會覺得心有餘而力不足，但在平時，我是個空無的人，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是有，什麼是無，也不知道什麼是來，什麼是去。
偶爾坐著看書，忽然想到：「我現在哪裡？佛光山？西來寺？澳洲？香港？我現在是在哪裡呀？」有時實在連自己都忘了，得環顧左右稍作思考，那個分別心才會出來：「哦！我現在……」才慢慢把我帶回人間來！所以，什麼叫「解脫」？像我修學佛法，身心都在佛法裡，一切苦樂、得失、有無、來去，都不計較，對感情不執著，也不捨離，這就是出世的性格。
（二）對五欲不拒不貪，是出世之性
五欲，就是財、色、名、食、睡，有人說是「地獄五條根」，這是極可怕的！一般人貪戀五欲，沉淪於五欲漩渦裡，無法自拔，顛倒覆心，貪著生相，固然可憐；有些修道人排斥五欲，不要錢，不要名，不要吃，不要睡，什麼都不要，也是一種執著。就如刀鋒犀利，可以用來割草砍柴，也可以用來殺生害命，為善或為惡，全憑如何運用。
金錢能帶來煩惱，但妥善運用也可成為淨財，例如可用於：救災、捐獎學金、濟助貧苦、助印經書等，因此，對金錢要妥善利用，使其成為善財、淨財。
何謂「色」呢？比方說：住在高樓華廈裡，舒適又美觀，是一個色相；人長得莊嚴標緻，也是色相；將佛像以金裝為飾，這也無可厚非。修道人不一定要衣衫襤褸，身形邋遢，穿破爛衣服，吃粗劣飲食，才算「修道」。修道成佛，是內在心念的修持，而非呈現在外的色相。
以拳頭為例，拳頭可用來搥背，也可用來打人，同樣一個拳頭，卻有不同的兩種作用，「法非善惡，善惡是法」，全看如何運用，用在善的地方即善，用在惡的地方即惡。色相也一樣，不拒不貪，用得其法，色相也是助道的因緣。
面對名譽，也須不貪不拒。有些人對「高僧」與「名僧」刻意褒貶，認為高僧清高，名僧好名，但此種觀念不符合現代的弘法環境。現代僧伽要入世度眾，須要有吸引力、號召力，只要心中無名，名聲只為弘法用，沒有什麼不好。千百年來，最有名的名僧即是釋迦牟尼佛，我們念他的名、依他的名修行，他有名、出名，以一名而普度眾生，名有何不好呢？
此外，對於五欲中的「食」與「睡」，若飲食不調，健康不佳，如何弘法？睡眠不足，四肢睏倦，如何精進？只要不暴飲暴食，貪懶貪睡，適當的吃，如法的睡，沒有什麼不好的。
所以，貪戀財色名食睡固然不好，但適當的財色名食睡，則有益於修道。對五欲，抱持不貪不拒的態度，也是出世應有的性格。
（三）對世間不厭不求，是出世之性
有的人厭惡世間，一心想躲到深山裡隱遁修行，做個小乘自了漢。現在佛門裡，有個錯誤觀念：問廿幾歲的年輕人為何學佛？他說：「我要了生脫死！」甚至十幾歲的小沙彌，問他出家的原因，也說：「我要念佛，趕快了生脫死！」
這是很悲哀的，這不是現代沙門的正常態度。年紀尚輕，就急急想死，實在好愚痴！「生」還沒有安頓好，求「死」有何意義？父母生養你、師長教導你，朋友溫渥你，社會栽培你，都還未回饋報恩，談什麼了生脫死？
冬寒春暖，夏雨秋風，皆依季節而更替；《金剛》、《圓覺》、《維摩》、《法華》，經解各有深淺；世間上，無論什麼法、什麼道，都有修行次第，修道也是如此。
出家，要先了生後脫死，先入世後出世。出世，不是逃避世間，而是發出離心，不貪求染著世俗名利，以清淨無染之身心修行。
（四）對生死不懼不離，是出世之性
不了解生死，才會害怕死亡。
佛門中常講「了生脫死」，但「了生脫死」的意義為何？誰又「了生脫死」了？即使如釋迦牟尼佛也沒有了生脫死，釋尊成道後，雖已斷除三界生死，仍然留在世間說法度眾。
「了生脫死」有兩種意義：一是精神上的清淨無染，二是形軀上的無畏生死。生與死，都不在心中，都不懼不離，才是了生脫死。
過去，台北有位信仰佛法多年的信徒去世，使我對「了生脫死」有另一種了解。那時，為感念這位信徒的護持，我帶領一群新出家的法師到殯儀館為他誦經。事後，我掛念這群弟子會起煩惱：為什麼才出家就開始趕經懺？
於是我集合大家，做一番說明：
「出家眾到殯儀館作佛事，目的為何？亡者的家人親友，在茫然無助、悲慟中看到法師，好像看到了救星。一場佛事，撫慰了生者的哀傷，這是『了生』。
而亡者雖死，未必走得安心，會希望家人節哀，也希望自己能往生淨土，法師為他誦經超度，解決死的問題，這是『脫死』。所以，發心撫慰生者、利益亡者，不是經懺佛事，是做『了生脫死』的事業啊！」
參加「短期出家」，也是另一種形式的了生脫死。數天的修道日子裡，暫時遠離懸念的金錢財利、憂慮的工作職業、世俗煩惱及熾燃貪欲，讓心地清淨，不過問人間是非，不想生活問題，這不是「了生」嗎？結束了短短數日的修道生活，對人生有了新的觀念、新的方向，不再醉生夢死，不再顧慮害怕，這不就是「脫死」了嗎？
「了生脫死」不是以後的事，當下、現在就能「了生脫死」。佛陀在菩提樹下的金剛座上，夜睹明星而成正覺，證悟生死解脫之道，即是「涅槃」，也就是「了生脫死」。現在有很多人認為「人死了就是涅槃」，連自殺、槍斃也叫涅槃，這實是對「涅槃」一詞的侮辱。
「涅槃」，是新生命的開始，不是舊生命的結束。生與死之間，有何可怖？有何可懼？對於生死，要不怕不離，看透放下，才是出世的性格。
七、有護教之忱
「人能弘道，非道弘人」，在佛法的薪傳過程中，衛教護法之事不勝枚舉。
我個人出家幾十年，最擔心的是佛門的冷淡、冷清、冷漠。佛門中不是沒有熱忱的人，多少信徒熱忱護持佛教，多少法師熱忱弘傳佛法，但是，出家眾彼此之間，有時缺乏道侶的熱忱；要長老大德交棒給年輕人，又往往當頭一棒打壓下來。
一九六七年，我為了培養佛教人才，不畏種種艱困，開辦了「東方佛教學院」。當時有一位長老，為了這件事召開會議，不談佛教如何薪傳，佛法如何弘揚，竟然研究如何打倒「東方佛教學院」。幸好有人發出正義之聲，說：「基督教的書院，天主教的神學院，我們都沒有動念要打倒他們，何況是佛教的佛學院，為什麼一定要打倒東方佛教學院呢？」由於這番仗義之言，東方佛教學院才得以倖存。至今，我仍然不明白：我辦佛教學院有什麼不對？他們為什麼要打倒東方佛教學院？
學佛道上，求法、弘法、護法都一樣重要。有人認為：出家人以弘法為重，在家人以護法為主，其實不完全如此。弘法就能護法，護法就能弘法，兩者是相輔相成，相依相待的。所以，不論出家，在家，都要負起弘法的責任，承擔護法的家業。我們應該如何護法？如何對佛教有一片關心、一片熱忱呢？
（一）發心護持是護教之忱
有佛陀講說佛法，也要有弟子結集整理，後世才有經典可以流傳。有人出家修行弘法，也要有人發心供養和護持。原始佛教時期，給孤獨長者和祇陀太子，建造祇樹給孤獨園，供養佛陀和弟子們弘法的身心。迦蘭陀長者奉獻竹林，由頻婆娑羅王建造寺廟，成為竹園精舍，也是供給佛陀和佛弟子生活所居，及說法教化的道場。佛滅度後，大護法阿育王為佛教建寺塔廟、石柱、碑文無數，更派遣大批傳教師，分赴各地弘傳佛法。其中的摩哂陀，就是到現在的錫蘭弘法。
泰國、錫蘭成為佛教國家，佛教徒有自己的佛誕日，都是信眾護持的結果。佛教推動的事業，都是有益於社會、大眾的，唯有每一個人發心護持，有錢出錢，有力出力，有智慧貢獻智慧，佛法才能流傳。
（二）不畏權勢是護教之忱
護持佛法，要有不畏權勢的衛教之心。
唐太宗一世雄主，崇奉李耳道教，一改歷朝「佛先道後」的地位，齋僧設筵時，把道士列在僧伽的前面。智實大師不僅上表抗議，奉詔赴宴時也堅不就座，為了護持僧團的崇高地位，受杖責於朝廷，又被流放邊疆。有人譏笑他不自量力：
「真是不識時務，自取其辱！」
智實大師回答：
「我這樣做，是要讓後世知道，大唐朝還有不受辱的佛教尊嚴！還有不怕死的護法僧！」
我們學佛的人，一旦面臨邪說暴行，面臨佛法慧命橫遭戕害的時候，能不能凜然護持，使後世亦知民國有義僧？
當初我在宜蘭成立佛教歌詠隊，提倡佛教音樂時，台北有個居士很驚慌，認為是末法時代的歪風，會毀滅佛教，於是派人暗殺我。有人勸我停止，不要得罪權貴，我不肯，回答說：
「就算殺了我，我也要提倡佛教歌詠！」
如果當時沒有歌詠隊，佛光山慈惠法師恐怕就不會出家，今天佛門龍象中，也就不會有像慈惠法師等這許多那麼優秀、有擔當的人才了。
（三）歡喜讚歎是護教之忱
「若要佛法興，只有僧讚僧」，僧團和諧，僧團相讚，是佛教復興的力量。只要是利益眾生，有助興教的，我們都要有隨喜讚歎的心：某某法師很會講經，很好，讚美他；某某法師建了很多醫院，慈濟眾生，太好了，讚歎他；某某法師致力僧伽教育，培養佛門龍象，好極了，禮讚他。
中國佛教會的昭慧法師，曾經為了思凡事件，準備走上街頭抗議，我特別從美國致電給她，表示絕對的支持與支援。一個法師為了護教衛法，義無反顧走上街頭抗爭，實在是很了不起的。
在教團中，常常彼此批評攻訐。佛陀降服了魔王波旬，魔王波旬還不死心，獰笑著對佛陀說：
「我要穿你的袈裟，做你的弟子，來破壞你的僧團！」
佛陀為僧團的前途憂傷，流下了淚來。「獅子身上蟲，還食獅子肉」，現代的僧伽和僧團，應該好好團結，互相支持協助，大家共濟同襄，彼此歡喜讚歎，佛教才有光明燦爛的未來。
（四）服務奉獻是護教之忱
佛光人的信條：
「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。」
這四種信條，都是「給人服務」。所謂「欲為諸佛龍象，先作眾生馬牛」，沒有服務的性格，如何能成為佛門龍象？沒有廣結善緣，又如何具足福德因緣？「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，觀世音不是有求必應，處處為苦難眾生服務嗎？
禪宗的馬祖道一和百丈懷海二位高僧，各以洞察先機的睿智，因應中國文化與時代背景，一創叢林，一立清規，改變僧侶的生活方式，建立了自食其力安心辦道的僧團，這也是護教衛法啊！
蘭陽仁愛之家的依融、紹覺法師，在老人群中服務了三十多年了，替老人洗腳、淨身、侍病、灑掃，不嫌骯髒，沒有怨歎，沒有苦惱，這種服務奉獻，也是佛教的一種形象與衛教的表徵。
身為佛弟子，當常自省：有沒有發心護持？有沒有不畏權勢？有沒有歡喜讚歎？有沒有服務奉獻？有沒有護教的熱忱？佛教二千多年來的慧命，不就是多少高僧大德經年累月護法，才綿衍薪傳的嗎？身為佛教的僧伽，更應有護持佛教的熱忱，才能莊嚴光大佛教！
八、有容人之量
古人說：「有容乃大」，「容人之量」就是人的心量。我們的心，要像泰山、大海一樣，無所不包容，無所不接納，才可以大到無邊無際。佛法常講「萬法唯心」，世界是我心裡的世界，眾生是我心中的眾生。既然是「三界唯心」，我們的心量能包容多少，我們就能擁有多少；我們心中容得下天，容得下地，我們就擁有天，擁有地，乃至擴大到無邊無際的「心包太虛，量周沙界」。可惜的是：我們凡人的心量，有時候竟比眼睛還敏感，一粒砂都不能見容，還談什麼上容天，下容地呢？
有些學佛的人心胸狹窄，容不下家人，容不下親戚朋友，有時候連師兄弟也不能寬容。不能包容大眾，又怎能「心懷眾生，胸懷宇宙」呢？什麼是「容人之量」？
（一）包容是容人之量
學佛的人，順境的好因好緣能接受，逆境的逆增上緣也能增益道行。我們的教主釋迦牟尼佛，雖然三番兩次遭受提婆達多的譭謗、中傷、迫害，卻從來沒有恨過他，反而讚歎說：「提婆達多是我的善知識和逆增上緣，他屢次費盡心機忤逆我，卻能令我道念增上。」沒有罪惡，哪有善美？沒有黑暗，哪有光明？沒有惡毒，哪裡有慈悲？沒有提婆達多，哪裡會有佛陀？因此，我們在生活中被人欺負、陷害，不要難過，不要氣忿，真正輸贏的關鍵，要看你道行如何。
你能包容他，你就比他偉大。
如同《四十二章經》所說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」用惡言語罵人，惡因種惡果，災禍還是歸於自己。再多的譭謗、陷害，都打不倒有包容心的人，只怕你不能包容。
（二）忍耐是容人之量
忍耐，是遇到困苦、災難時的耐煩力、自制力。有時不是自己脾氣好，而是沒有讓你生氣的因緣。
西藏密勒日巴尊者，年輕時持習咒術，造了一些罪業，後來悔改知錯，不遠千里皈依馬爾巴上師學道。上師因為他的根習未淨，為拔除他往昔所造罪業，再三應機度化，在生活裡錘鍊他忍辱的心性。密勒日巴做任何事情，都受到上師無情的喝斥、咒罵：要他建房子，拆了又建，建了又拆，如是數十回，終於激發了他的大忍耐、大精進，修得無上正法。
所以，在生活中，人我不如意要忍耐，事情不順意要忍耐，人大我小也要忍耐，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，更是我們學佛者忍耐的目標。
（三）平等是容人之量
眾生都有佛性，人人都能成佛。佛陀說：「我是大眾中的一個」。佛是成佛的凡夫，凡夫是未證道的佛。我們如果平等視眾生，又有什麼眾生不能包容？
《金剛經》說：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者……若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩」。真正行菩薩道的人，對於一切眾生，不能有分別心，要以平等心去度化。
要以平等心對待一切人事，你我是一如，自他是平等，自然能去除貢高我慢心，又有什麼事不能包容呢？有平等心的容人之量，自然會受到尊重，獲得幫助。
（四）吃虧是容人之量
人與人之間，常常爭自己的好，爭自己的大，希望擁有和快樂，所以彼此之間，常常不能和諧容忍，這是千百年功利心態的「所知障」。吃點虧，會獲得意想不到的法喜；吃虧，就是容人之量。如何奉行吃虧原則呢？
你好我壞：不小心把杯子打破了，我們都會責怪人家，指責對方不小心。
如果我打破杯子，馬上道歉：「對不起！對不起！我太不小心了！」你也立刻引咎自責：「不怪你！不怪你！我不該把杯子放在那兒！」每個人不互相攻擊指摘，人人認為自己錯、自己壞，自然就和諧無爭了。
你大我小：人都有優越感，希望自己比別人偉大、高強，當然會有爭執。如果人人「讓你偉大，我來渺小」，自然能化戾氣為祥和。其實，渺小者又豈真渺小？反而是「能容為大」、「能忍為大」。
你有我無：有是有限、有量，無才是無限、無盡。擁有的人生是有窮、有盡的，享有的人生則無限寬廣。我們不要從事相上去貪求，應從佛法、精神內涵上去追求。
你樂我苦：一般人總是好逸惡勞，只求一己之樂，不顧他人苦楚，這是世間爭執的根源。我們要把歡喜給別人，把希望給別人。別人快樂了，我們也感染快樂。先天下憂，後天下樂，才是修行人的大氣度。
有容人的無限心量，就是一種禪。永嘉玄覺禪師有一首歌：
「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然；
縱遇刀鋒常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」
刀鋒毒藥，都傷害不了寬容、包涵的心胸。修行人不怕沒有容人之量，只怕不肯包容，不肯忍耐，不肯平等，不肯吃虧。沒有容人之量，怎能算是佛弟子？
九、有忍辱之力
忍辱，忍受侮辱，含有寬容、耐性、堅毅的意思，是大乘佛法六度中的一種，即忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜，除了有忍辱、忍讓、耐力、堅毅、寬恕等意義，還有一種特殊的含意，就是「充分的認識」或「認可」。菩薩行者，從最初的生忍到證無生法忍，必須充分認識法性，才能踐行真正的忍辱波羅蜜。
經典裡說：一個人持戒的功德、布施的功德，都不及忍辱的功德。釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，相好的福報，都是由「忍」來的。過去長老大德們的成就也都因為能「忍」。慈航菩薩告訴我：他能那麼有福相，是因為能忍受他人的污辱。發了菩提心的人，要成就菩提，利樂眾生，就必須制服難忍的瞋煩惱，昇華自己的佛性。三業中，口業最難忍。有人口上隱忍不講，心中仍計較、懷恨，會說：「我心中在滴血！」忍，不止忍於口，更要忍於心，這才是真正的「忍」。佛陀曾說：「一個修道人，不能忍受侮辱、譭謗、辱罵如飲甘露，不名修道人。」
「忍」這個字，上面是刃，下面是心，像一把刀刃插在心中，是很痛苦而不易做到。有的人能夠忍苦耐勞，但不能忍受侮辱誣衊；有的人能夠忍氣耐勞，但不能忍苦耐煩；有的人對環境能逆來順受，受傷害也不肯報復，但心中怨恨的種子卻在潛意識裡醞釀，移形變性。佛經說：
「佛前多劫興供養，所積廣大之福德，
一念瞋心才興起，盡焚彼福成灰燼。」
這首箴言，有很大的警惕作用。如何才能有忍辱之力？
（一）思惟是忍辱之力
忍辱，不容易，需要正心、正思惟，來加強我們忍辱之堪忍性。
受到傷害時，要想到：
１．那些傷害我的人，他是不由自主的，是被環境、煩惱指使，才會如此。要對他起悲愍心，不起怨恨或報復之心。
２．我現在受傷害，可能是過去世自己作惡的果報；我若報復，則冤冤相報永無休止，惟有徹底寬恕，以德報怨，才能解脫惡緣。
３．我能忍辱，則能動心忍性，增益所不能，加強修道的能力，成就菩薩的莊嚴。
４．思惟一切法，皆須臾變滅，苦、樂、怨、愛也是曇花暫現，如夢、幻、泡、影，無有實體。對於空虛假相，何必起瞋忿之念呢？
５．我為一切眾生發菩提心，誓作利益救護，攝受一切有情。只應利益眾生，何能怨害眾生？
有一次，羅羅跟隨舍利弗去托缽，路上遇到惡少年，把沙石倒進舍利弗的缽中，又用棍棒毆打羅羅，一面揮棒一面挑釁：
「你們沙門口口聲聲講忍辱，行慈悲，我打破你的頭，你忍辱慈悲給我看！叫呀！叫呀！」
羅羅被打得血流滿面，衣襟都染紅了。他沒有回手，只是默默走到水邊，掬起清水洗去斑斑血跡，這樣忍辱包容的力量，折服了惡少的驕蠻，從此敬重出家人。
（二）耐苦是忍辱之力
一般環境中，忍饑忍餓、忍冷忍熱、忍苦忍樂，都比較容易。經典中，所描述修行人的耐苦，十分感人，這些苦行就不是普通人能忍受的。如：
１．威儀處苦：出家人須保持一定的威儀，行、住、坐、臥、齋食都有一定的規矩。例如：坐時不能蹺腿、顫腿，走路不能左顧右盼、大聲嘩笑，連平時脅著床座也不可以，這是一種苦行。
２．攝法處苦：修行佛法，有時勇猛精進不能得，有時尋師不遇，有時遇而不傳，有時資糧匱乏，有時說法而人不信受，這些求法、修法、說法的痛苦，也鮮為人知。
３．利他處苦：利益眾生時，有時會受到誤解、妒忌、譭謗，以及種種煩擾身心的糾紛，這都是逆增上緣，要以慈悲、容忍去利他，堅毅的克服逆障。
４．修持處苦：因修持善法、弘法時，身心發生的疲勞現象，菩薩皆應忍受克服。一個出家人，縱然生病、痛苦，只要站在信徒面前，就必須精神奕奕；信徒要求開示，就得給他歡喜，連吃飯、如廁都要延後，一切先人後己，凡事需要忍耐。
修行人要有忍辱之力，就要耐苦，要忍耐世俗變幻無常的苦惱，追求生命真實永恆的淨土。《景德傳燈錄》云：「直須密契心心地，休苦勞生睡夢中。」
世間諸苦算什麼？不都是泡沫雲煙嗎？忍它一時又何難！
（三）堅毅是忍辱之力
梅花在寒冬裡堅毅茁放，才有盈天地的撲鼻香；石灰經過千錘百鍊、烈火焚燒，才留得清白在人間；釋迦牟尼佛如果沒有堅毅的耐力，如何能降魔而證道？玄奘大師「寧向西天一步走，不回東土一步生」的願力，使他屢仆屢起渡過八百里流沙，成就了一代佛法。鑑真大師以七十高齡之身弘傳戒法，遠渡日本七次受阻，雙眼盡瞎，仍然不惜身命赴日本傳戒，紹隆佛法。這些都是靠堅毅忍耐之力，方能成就。
堅忍，就是力量。《維摩經》說：「一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價珠寶，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」在人生的煩惱大海裡，佛法是救生筏，堅毅忍辱是泅越苦海，登上如來舟筏的力量。
有名的浮山法遠禪師，一生得力之處，就是堅忍求法。他和天衣義懷等八人，在寒冬凜烈的氣候下，千里跋涉，向歸省禪師求法，走了幾天幾夜，磨穿了鞋，凍傷了腳，想不到一見面就被呵罵驅逐。八個人累得癱瘓地上，不肯走，歸省禪師提了桶水來，兜頭一潑，把八人的衣褥都潑濕了。寒風如刀，濕衣貼在身上結了冰，八人凍得牙關發抖，痛苦難當，六個人憤恨離去，唯有法遠與義懷整衣敷具，長跪祈請不退。歸省禪師將手中禪杖一頓，厲聲喝斥：
「還不走，難道要我棍棒打走？」
法遠禪師渾身寒顫，咬緊了牙懇求：
「千……千里……參學……不是一杓水能潑走的。您……就是用棍棒打……我們也不離去。」
歸省禪師點點頭，伸手把他們扶起來：
「好！真正有心參禪，可以留下來了！」
在橫逆挫折中，不動如山，就是一種力量。
（四）寬恕是忍辱之力
經典上說：「懷怒難入菩提道，故應修恕及慈悲；大覺不由別處尋，惟依忍耐能獲致。」心懷憤怒的人，怨毒鑽入身心，像中了毒箭一樣，會感到種種精神焦慮和逼惱，難以進入菩提道。只有勤修慈悲及寬恕，才能在忍辱中獲得正覺，獲得智慧。佛陀是「容忍的大海」，能忍受一切傷害他、侮辱他的人，寬恕一切譭謗他、誣衊他的人。佛陀在大眾前，在過去現在未來的任何時間，任何地方，永遠容忍、寬恕傷害他的人，毫無報復、怨恨的意念。
提婆菩薩學識淵博，才辯敏捷，降服了很多外道，讓他們剃除鬢髮，皈投佛門成為釋子。有一個外道弟子，看見自己的師父被提婆降服，改信佛教，就發惡誓要殺害提婆。有一天，趁提婆獨自一人在菩提樹下禪坐經行，悄悄持刀向尊者靠近，惡狠狠地一刀刺向尊者胸腹，狂笑著說：
「哈哈！你以利口破我師父，我就以銳刀破你胸腹；你以佛法的空刀挫敗我，我就用鋒利的銳刀殺害你，看看誰的威力大！」
提婆五臟委地，氣絕如絲，掩著滿胸鮮血，提起最後的真氣，氣喘吁吁的慈悲囑咐：
「快！快逃！禪座上有三衣一缽，你快拿去，逃往深山，不要回來。我的弟子中，尚未證得無生法忍的，會懷恨你殺害我，把你治罪，你趕快逃命吧！」
外道弟子聽了，慚愧得無地自容，匆匆抓起衣缽，向提婆頂禮三拜逃去。弟子們聞風趕來，看見師父被刺殺的慘狀，忍不住驚怖號泣，搥胸頓足，要捉拿兇手治罪。提婆菩薩喝止他們：
「諸法實相，本無怨親，本無賊害。他加害的是因果業報，不能損我一絲一毫。你們不要妄起愚痴，以狂追狂，以瞋止瞋，冤冤相報，何時了盡？」
提婆菩薩以身殉道，以寬恕的心胸慈愍一切眾生，這是我們要學習的忍辱之力！
十、有菩提之願
〈勸發菩提心文〉說：「入道之門，發心為首；修行急務，立願居先；願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」為什麼諸佛菩薩能成佛作菩薩？就是依願力而成。學佛的人，不發菩提心，不立大誓願，縱然修行累劫累世，依然會在天道中輪迴。所以《華嚴經》說：「忘失菩提心，修各種善法，是名魔業。」我們學菩薩道，就是要發大誓願。
釋迦牟尼佛有「若不成佛，誓不起座」的大願，阿彌陀佛發四十八願，藥師佛有十二大願。四大菩薩中，觀音菩薩十二大願，普賢菩薩十大願，文殊菩薩也是十二大願，地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」的大願更是震撼人心；這些都是諸佛菩薩成就佛道的悲願。汐止的慈航菩薩，肉身至今不壞，也是他的願力效應；因為過去有人想借用他的道場，供養青年僧伽住宿，感發他立肉身不壞之願，來成就這些青年僧伽。
現在佛教徒最缺乏的就是「菩提之願」。如果佛教徒每天都決心「我願努力護法，我願常修忍辱，我要戒去貪瞋癡，我發願……」佛教必定很有力量，社會淨化工作也會做得很好。我們天天「自皈依佛，當願眾生……」的三皈依三願，就是發願。現代人的發願是敢唱不敢做，能說不能行，比方說：四弘誓願（眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成），唱得很莊嚴，很慈悲，可是真正受持、實踐的有幾人？什麼是菩提之願？
（一）四弘誓願是菩提之願
四弘誓願，是修學菩薩道者的通願。也是菩薩道的根本。
菩薩，就是成全圓滿一切。有一眾生未度，他不放棄；有一分別心未除，不算菩提。《華嚴經》云：「大海之水可飲盡，剎塵心念可數知，虛空有量風可繫，無能說盡佛境界。」菩薩境界高廣深遠，我只能簡略說明：
「眾生無邊誓願度」：人間有情、無情的眾生要度，自己內心貪瞋、煩惱的眾生也要度。
「煩惱無盡誓願斷」：貪求世俗欲樂的煩惱要斷，好名聞利養的欲心要除，喜歡怨罵批評的習氣要改，一切慚恥不安的罪業不要造作。
「法門無量誓願學」：八萬四千法門，門門可以入道，要廣學、博學。
「佛道無上誓願成」：眾生度盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。要發這種大心，才是真正發菩提心。
透過四弘誓願，個人可依自己的性向、職業、環境，與自己的願心相應，與佛法相應，與慈悲相應，與智慧相應。例如：自己有貪吃、挑食的壞習慣，依弘願日漸消除；自己有偷懶懈怠的習氣，依弘願矯正求精進；自己是醫生，依願力幫助眾生解脫痛苦，以醫道慈悲濟世，不就是現代的藥師如來嗎？
（二）悲智願行是菩提之願
佛教的四大精神「悲、智、願、行」，以觀音、文殊、地藏、普賢四大菩薩為代表。每一精神中，也涵蓋了其他三種精神，像：地藏菩薩憐憫地獄眾生的煎熬，發下「地獄不空，誓不成佛」的悲心，這種大願就包含大悲、大智、大行的精神。
我們可以依照自己的性向，學習他們的精神：我生性慈悲，就學觀音的精神，給人慈悲的微笑，給人慈悲的語言，給人慈悲幫助的手。
也可以學普賢菩薩的十大願：
１．虔誠禮敬諸佛，養成對眾生人格的尊重。
２．時時稱讚如來，作語言的布施。
３．隨心隨力供養，廣結善緣。
４．時時懺悔業障，在生活上自我反省。
５．常常隨喜功德，達到心意的淨化。
６．多請法師開示，傳播佛陀真理。
７．供養僧伽，崇敬禮遇，以效法聖賢。
８．常隨佛學，以增進智慧。
９．恆順眾生，重視民主、民意。
１０．普皆回向，祈望世界和平。
也可以學習文殊菩薩的精神，廣修智慧利益人天。只要你發菩提之心，實踐「悲、智、願、行」四大菩薩精神，人生就會清淨圓滿。
（三）六度萬行是菩提之願
六度波羅蜜，是行菩薩道者必須修持的法門。佛陀在往昔修菩薩行時，就常於畜生道中，廣學六度法門。如何依六度行菩提大願呢？
１．以布施來度化人群：布施是給予，把自己的所有給那些需要的人。我們可以布施錢財；可以布施佛法的道理和修行的方法，來利益他人；可以布施無畏的精神，去保護他人。舍利弗曾以神通眼作布施；佛陀在過去世時，曾為一句真理，而以身布施；亦曾聽聞《法華經》而捨棄王位、妻兒，以身侍奉阿私仙人。這些都是布施的典範。
２．以持戒來節欲守法：社會上有許多人犯法，都是因為他們犯了五戒，傷害別人的生命、財產、貞節、名譽、身體。如果人人持戒守法，社會就會安和樂利；自己持戒守法，也推己及人守法節欲，這也是行菩薩道。
３．以忍辱來修持己行：有忍辱心的人，就有修持。能忍不平，才能與人和平相處；能忍一時意氣，才會海闊天空，能忍無情的辱罵、譭謗，才能成就一切功德。
４．以精進來降伏魔怨：有精進心，必能成就道業；有精進心，必能獲得正法；有精進心，必能去除煩惱；有精進心，才能荷擔一切。菩提大道也唯有精進，才能長驅直入無罣礙。
５．以禪定來安住身心：禪定，是菩薩度化眾生的原動力。有定才能生慧，有慧才能破除煩惱魔。禪定境界「微、密、深、妙」，有世俗難以窺知，語言不易詮釋的輕安法樂。禪定，能安住我們的身心，證入自在無礙的境地。
６．以般若來啟發愚蒙：般若智慧，是大乘佛法的精華命脈，也可說是大乘佛法的主體。般若智慧，使我們由迷轉悟；般若智慧，使我們由痛苦的此岸度到彼岸；般若智慧，讓我們斷除三界生死；般若智慧，也讓我們與諸佛菩薩同在。
修持菩薩道，要以六度波羅蜜，作為渡過生死苦海的筏，它也是我們的菩提之願。
（四）發心精進是菩提之願
我們雖然沒有高僧大德的大悲大願，但可以廣發小願彙集成大願，來成就佛道。例如：
發願典座一星期，行堂一個月，柴頭一年，庫頭二年……
發願每天念佛一萬聲，禮佛一千次，誦經幾十遍……
發心打掃廁所，替大眾掃地、拭窗……
發願每天說十句好話，每天與人結十個善緣，給人十個歡喜，救度十個愁苦人……
只要肯發願，真實踐履，無事不能勝任。〈勸發菩提心文〉云：
「勿謂虛願無益，心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。」
憑著堅強的願力，由小及大，日積月累，所有的苦難都可以紓解，可以精進成就菩提。
有一次，佛陀講經時，阿那律尊者打瞌睡，佛陀警示他：
「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤內，一睡一千年，不聞佛名字。」
佛陀問他：
「出家，所為何事？」
阿那律羞愧不已，立刻跪地懺悔，發願盡形壽不再睡眠。阿那律發願之後，朝夕精進不懈，竟使眼睛瞎盲了。佛陀憐愍他，教他修習金剛照明三昧，阿那律因此證得天眼通。這固然是佛陀慈悲威力的加被，也是阿那律發堅定願力，精進修行才成就自己的。
有一首偈語，勸人廣發菩提願，我特別收錄在佛光協會的十二禮拜法中：
「我今發心，不為自求，人天福報、聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一心同得阿耨多羅三藐三菩提。」
我們發菩提心，不為自己，不要人天福報，不要聲聞緣覺菩薩，我只要依最上乘佛法發心，願與天下苦難眾生同生死，同得阿耨多羅三藐三菩提。這不僅是佛光人的理想，也是大眾學佛修道的目標。
無論出家或在家，如果能具備以上十有思想，且將之融和、注入自己的身心裡，相信定能現生平安吉祥，並進一步證悟人生的生死涅槃。
西元一九九一年八月七日講於佛光山
如需引用文章，請註明出處。 本網站由 佛光山資訊中心 協助製作Copyright © 著作權 佛光山 所有 All Rights Reserved.
Dictionary loading status: not loaded