Humanistic Buddhism Series 4 - Buddhism and Youth 《人間佛教系列4－佛教與青年》
The Path to Establishing Buddhist Youth Success (2) 佛教青年成功立業之道（二）
Click on any word to see more details.
佛教青年成功立業之道（二）一、從發心中擔當責任
佛教青年時常說要「發心」，但是很少聽到要擔當「責任」，也不明白責任的重要。因此，「發心」往往只有五分鐘熱度，而無法堅持與貫徹自己的發心。我們應當把發心所做的一切，視為理所當然、必須擔當的一種責任。
除了「發心」，進一步更要了解「責任」的重要；例如船隻遭遇海難，船即將沉沒，船上的人紛紛逃生，但是最後離開船隻的必定是船長。為什麼？因為維護船上人員生命的安全，是船長應盡的責任；他重視責任甚於自己的生命。
我們平時認為發心只是一種義務，於是，高興時就發心，不高興就不發心，這是有流弊的。「發心」需要擔當「責任」，因為發心本身就蘊含著責任。
大禹治水，三過其門而不入，並非他不愛家，不愛老母妻兒，而是責任使得他不容許放棄自己的職守，為了完成責任，只有犧牲小我。
《梵網經》說：「菩薩見外道及惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心。」為什麼聽見有人謗佛會覺得像三百矛刺心那麼痛切？因為佛法不能興隆，遭受外來的譭謗，就是我們沒有盡到責任，心裡怎麼能不痛苦？常聽人說：「弘法是家務，利生為事業。」不論家務也好，事業也好，弘法利生是佛教青年理所當然應該負擔的責任。
什麼叫做責任？我為它下了三個定義：
（一）責任是利他的行為
世界除了我以外，還有許多人。我是人群中的一份子，因此我要為這許多人負起責任來。所謂：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」責任是利他的行為，是勇者的擔當，是有為青年的抱負。不肯負責任的人是弱者，肯負責任的人才是強者；不肯負責任的人是懦夫，肯負責的人才是勇者。
（二）責任是菩薩的本份
我們應該為佛教、為社會、為眾生負擔責任。為什麼？因為我們是普利人群的聖者之徒，我們是佛教的信仰者，我們學習的是菩薩道，因此不容許我們推卸責任。「國家興亡，匹夫有責」，佛教的存亡繼絕，也是佛弟子的責任。
（三）責任是能者的義務
負責任的人，都是能者；不負責任的人，不管學問多好，都是庸才。為國為民，固然要擔當責任，守衛看門，也是擔當責任。負責任不是你願意不願意，而是做人的義務。
父母生兒育女，養之教之，這是父母的責任。有些父母把恩愛給兒女，並不希望兒女回報，因為他把教養兒女的責任看作是義務，盡了義務才會心安。
佛教青年要發心，更要盡義務來擔當責任。時下的青年普遍缺乏責任感，今後佛教青年要培養自己的責任感，擔當起這個時代應負的責任，同時更要提起精神勇氣，修養道德，學習佛法，未來才能承擔更大的責任與任務。
二、從擁有中養成節儉
談到節儉，有人會說：「我根本沒有什麼錢財，還要節儉什麼？」其實，節儉不光指錢財的節儉，個人所擁有的任何東西都應該節儉。例如我們擁有生命、時間，要好好利用我們的生命和時間，對於所擁有的生命、時間更要節儉。俗語說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」又說：「大禹惜寸陰，吾輩當惜分陰。」時間就是生命，節儉時間就是愛惜生命。我們浪費多少寶貴的時光在懈怠、放逸、散漫上？有多少寶貴的時間在頹唐、隨便、馬虎中消逝？把大好的年華、青春、生命虛度浪擲，世界上還有比這更浪費的事嗎？
除了時間要節儉，對於感情也要節儉。每個人都擁有感情，假如不知節儉，濫用感情，會招來多少煩惱？把感情用在不當不正之處，也不是一個學道者應有的行為。
佛教並不是不重感情，而是要淨化感情，以智化情，轉化自己的私情私愛來愛佛教、愛國家、愛人群及愛自己未來的前途。只顧兒女情長，那是社會上一般未成熟男女的幼稚行為，進入佛門的人，感情已經過一番磨練與淨化，應該是成熟的。有成熟感情的人，應該懂得節儉感情，把節省下來的感情，運用在一切眾生身上。
此外，對於物品也要節儉。竺摩長老一生節儉，一件海青洗破了自己縫補，補了再穿。佛教常說「惜福」，為什麼要惜福？就如銀行存款，有一定的數目，若不節制用度，隨便支付，終會有取盡存款的時候，這時生活就艱難了。所以，平日應該「有時當思無時」，「有」的時候應該節省，好好珍惜自己的東西，時時記住一針一線，來處不易，一米一飯，得之維艱。
我們所擁有的一切都是仰賴社會、國家、師長、父母、常住而有的，日常所需也都是社會大眾成就的，而我們是否對他們有所貢獻？能平白浪費物品嗎？印光大師吃飯時僅吃一樣菜，即使拿兩樣菜來也僅吃一樣，弘一大師也是，認為淡有淡的滋味，鹼有鹼的滋味，因為真滋味是在內心的知足之中。因為他知道：我對社會貢獻有限，不該享受豐富的物品。
佛教青年，如果不能養成節儉的美德，將來不但不能貢獻社會，反而會成為社會的消耗者，一文錢可以逼死英雄漢，我們不能拿不勞而獲的金錢充闊老，或者做人情，應該在有限的金錢之下，學習無限的知識，在少量的金錢之下，完成自己永恆的事業。
我對節儉下了三個定義：
（一）節儉是儲蓄之法
節儉就能儲蓄，感情如果不濫用，感情就能一天天的淨化，自然能把感情化為大慈悲、大仁愛與大道德；時間如果能節儉，就是儲蓄生命，將會使我們的人生延長許多；物品如果能愛惜，就能使我們的東西，更發揮效用；金錢如果能儲蓄，就可以積沙成塔，集腋成裘。
未來的一切，往往是由現在一點一滴而成就的，正如大海是由一點一滴的水所匯集而成的一樣。
（二）節儉是致富之道
養成節儉的習慣，將來才會富有。我們往往只看到別人有錢，一帆風順，而不去探究那許多富有者，他們之所以致富成功的原因。如果未來想成為一個富有者，不僅是金錢上的富者，同時也是擁有大感情的聖者及擁有無量時間的壽者，就必須遵守致富之道──養成節儉的美德。
（三）節儉是事業之基
無論將來發展什麼事業，如辦圖書館、托兒所、育幼院、或建講堂弘法利生，都必須由基礎做好，也就是從今天起開始節儉，唯有節儉的人，才能使時間長久，才能使情感豐富，才能使物品增加，才能使金錢富足；從現在起，將已擁有的時間、感情、物品、金錢節儉下來，才是佛教青年未來成功立業的基礎。
三、從物欲中有力自制
對於世間的物欲誘惑，要有力量約束自己，克制自己。一個人的偉大與否，不是看他的錢財多少、地位大小，而是看他有沒有自制的力量。君子與小人的分別是：君子能自制，小人不能自制；快樂與煩惱的分別在於：快樂幸福的人生是由於能自制，煩惱痛苦的人生則由於不能自制。
佛教為什麼講布施？是要我們對於金錢物品不要貪著；為什麼講持戒？也是要我們在生活中有自制的力量；為什麼要忍辱？就是在人事上要有克制自己的能力。現在的青年血氣方剛，行動往往憑著一時的血氣衝動，這樣的人並非勇者。真正有力量的人，是一個能自制、能自我要求的人。
唐朝玄奘大師「言無名利，行絕虛浮」，意即玄奘大師所說的話，沒有一句為名或為利，行為也絕無一點輕浮暴躁。過去我曾認識一位法師，一見到人就說：「那位張先生很有錢。」「好久不見了，在哪裡發財？」「那個人很有地位呀！」始終把金錢名利看得很重，所說的話，句句不離金錢名利，實在令人不敢苟同。不能視名利如浮雲的人，是沒有資格做出家人的。
玄奘大師，他有自我克制的力量，在名位之前，更加的虛心，更加的謹慎。但他並不因此而沒有「名」，相反地，唐太宗每次要視察各地，第一個邀請的就是玄奘大師，他的生活所需都由國家供養，朝中文武大臣誰不恭敬他。玄奘大師對於名利，並不是絕對的拒絕，有名利沒有關係，但是在名利叢中，他懂得自我約束。
要培養自制的力量，生活才能快樂；生活有自制，面臨任何誘惑，才有力量對付。關於「自制」，我為它下了三個定義：
（一）自制是人類的本能
雖然追求欲望是人類的本能，但是節制欲望也是我們的本能。有人說：「社會講究縱欲，佛教提倡節欲，難免貽曲高和寡之譏」。其實佛教所提倡的節欲，不是絕對的禁欲；因為欲望是本能的，而人類另外有一種本能的節制力量，來對治欲望，使其平衡。如果節制的力量小，物欲的力量強，無法自我克制，那麼就成為人間道德的失敗者。如果要在道德人格中完成自己，就必須把自制的本能發揮出來。
（二）自制是君子的要務
自古的聖賢君子，沒有一個不克己利人，佛教之所以有那麼多戒律，也是要我們知道自制的方法，並具有自制的力量。自制，才能完成個人，成就大眾。
（三）自制是修行的條件
佛陀在即將成道前，曾經遭受惡魔波旬及數以萬計的天魔擾亂，但是佛陀完全不為所動，終於證得無上菩提。佛陀能不受天魔所擾的主要原因，便是他具有強大的定力與自制力。因此，修行學道的人，必須學習佛陀，培養一種自我克制的力量。能夠自制的人，修行才可能成功。
四、從謙卑中長養自尊
人要有自尊自重的心。自尊自重不是傲慢與貢高，自尊自重須從謙卑中去陶冶。古人說：江海所以能成百川之王，是因為它居卑處下，不拒多少。
與人相處，最得眾望的人，是懂得謙卑的人。做為一個佛教徒，所從事的是教義的傳播，不但要有自尊自信的信念，更須培養謙卑的美德。
以前的出家人「上與君王同坐，下與乞丐同行」。能夠上與君王同坐，那是因為具有尊貴的德行，能得到君王的愛戴；肯與低賤的乞丐並行，那是因為明白「心佛眾生三無差別」的道理，雖然是乞丐，但人格並無欠缺，能夠以謙卑的態度去納受他們。一個偉大的人物，一定是謙卑的，唯有不成熟的人，才會趾高氣昂，貢高我慢。
謙虛不是畏怯退縮，也非卑劣懦弱，更不是對一切事情推諉而不負責任，當然，謙卑也不是要我們自暴自棄。孟子說：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。」一個自暴的人，不可和他講道理；一個自棄的人，不可與他共事，儒家說培養浩然之氣，主要從謙卑中養成自尊，佛法也是一樣的道理。
印度比丘以乞食為生，即是要出家人從與眾生接近之中，培養謙卑的美德。平常我們至誠禮佛，把尊貴的頭匍伏在地上，以雙手承接佛陀的雙腳，也是要袪除我慢貢高，養成謙卑的個性。
為什麼要謙卑？因為我們沒有什麼可以驕傲的；為什麼要自尊？因為我們沒有什麼可以怯懦的。
西方哲學家說：「一個人如果驕傲，即使是身為天使，也會淪為魔鬼；如果謙卑，雖是凡人，也會成為聖賢。」成熟的稻穗一定會低垂下來，「宇宙有五尺高」，我們六尺之軀的人，要生存在宇宙中，都必須低一低頭。在漫長的生命旅途上，我們要學習常不輕菩薩的德行，過那低頭而向前的人生。
關於自尊，我為它下了三個定義：
（一）自尊是自信的基石
自信心要建立在自尊的上面，沒有自尊，哪有自信？有了自尊，才能培養自信心。陶淵明不為五斗米折腰，這是自尊，「三旬九遇食，十載著一冠」，他對自己的人格有無比的自信。佛教裡多少古德深山苦修，甚至三餐無以為繼，仍不肯放棄僧侶的尊嚴，隨俗浮沉，他們對自己能體解大道有無限的信心。因為有信心，最後終有所成，所以自尊是自信的基石。
（二）自尊是節操的根本
社會人士有社會人士的節操，佛教徒也有佛教徒的「有所為」和「有所不為」，不管什麼人，他的節操必須建立在自尊的上面，唯有自尊的人才會尊敬人，自尊的人才不會冒犯人，自尊，是人類高貴的節操。隋朝的道悅禪師，住在荊州時，遇到朱粲造反，朱粲強搜寺中道糧後，命令禪師引路出城，若不從，即予殺害，禪師坐在地上說：「吾沙門也，非引路之人，浮幻形骸，任從白刃！」這種從自尊而產生的節操，雖是盜賊，也不得不肅然起敬。
（三）自尊是人格的標準
一個人有沒有人格，主要看他的自尊程度如何？而人格的標準，人格的方向，完全取決於自尊心。出家人應該莊嚴，不能和俗人一樣，一個出家人終日討好世俗，向權貴奉承，或者只為了一點小利，甘心出賣人格。例如有人公然抽煙喝酒，不以為恥；有人出入淫樂場所，不以為羞，這都是由於不具備自尊心所致。
五、從笨拙中啟發靈巧
我們一向把笨拙與靈巧看作兩回事，但是，真正的笨拙就是靈巧的根基，聰明智巧不是從投機取巧當中得來的，真正的靈巧是從笨拙中增長的。很多老和尚自稱老拙，「有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自乾了，你也省力氣，我也少煩惱。」老拙真的這樣糊塗嗎？這是老拙歷練出來的聰明！真正有智慧的人，看起來好像很笨拙，這就是所謂的「大智若愚」。
一九四六年，杭州武林佛學院院長會覺法師（太虛大師的弟子）在開學典禮上說：「我一生中最討厭的就是聰明的人。」為什麼他討厭聰明的人？因為許多人聰明反被聰明誤。人笨拙不要緊，只要肯腳踏實地慢慢做，所謂慢工出細活，不從笨拙中啟發靈巧的聰明是靠不住的。所謂笨拙者，為學不求急取，做人不想取巧，一板一眼，穩穩當當，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，依然本本份份的做人做事。
中國人常笑日本人笨，呆板、不懂取巧。有一次，我在日本一家飯店的樓上，看到一輛卡車開到十字路口，剛好紅燈亮了，此時正值清晨兩點，馬路上一點聲音、一個行人也沒有，那輛卡車停在斑馬線前等了一分多鐘，直到綠燈亮了才開車。一定有人覺得他很笨，深更半夜的哪有行人，儘管往前開就是了。只是，路上雖無行人，但若常如此通行，養成闖紅燈的習慣，難保以後不出車禍。守規矩，看起來雖然笨，卻可以養成終身安全的良好習慣。現在的日本很進步，是世界經濟強國，如果日本人不聰明，為什麼會如此富強呢？這要歸功於日本的國民從笨拙、守法之中，養成不取巧、守本份的習慣，所以社會就有秩序，國家就會強盛。
常看到有些同學，正楷還不會寫，就先學草字，龍飛鳳舞，寫到最後亂七八糟，不成字樣。如果能夠承認自己笨，一筆一劃慢慢的寫，自然而然就會靈巧了。
我對靈巧下了三個定義：
（一）靈巧是貫通的慧解
靈巧，是聞一知十、聞十知百的能力；靈巧，不是憑空捏造，虛造的假聰明，而是貫通的智慧。因為有了靈巧，可以舉一反三，可以無事不知，無理不明。禪宗大德有的看到桃花開放而悟道，有的聽到嬰兒啼聲而明心見性。不過，這種大道一以貫之的靈巧，不是偶然，也不是生來就有的，是從多少經歷中，多少笨拙裡才能貫通的。
（二）靈巧是敏捷的反應
有了靈巧的心思，對事情才會有敏捷的反應。過去的學子親近善知識時，善知識會以沒頭沒腦的說話，來考驗一個人的靈巧、能不能有敏捷的反應。例如日本快川禪師被軍閥織田信長放火燒寺，逼得無路可走時，快川禪師要求寺眾參「大火中如何大轉法輪」的話頭，並且不時摧著：「快！快！快！」假如是靈巧的禪者，在敏捷的反應下，應該就能開悟了。
（三）靈巧是活用的經驗
靈巧，是從多做、多說、多看、多用心來吸收經驗，從經驗中去靈活運用。俱胝的一指，使許多學子契悟佛法；黃檗和臨濟的棒喝，讓多少人接觸到禪機。高明的醫師，甚至是砒霜、毒藥，都可以用來治病。要靈巧才能活用，若無靈巧，即便是好事好話，有時也會惹來麻煩。靈巧非常重要，要學道，先要有靈巧。
六、從理想中實踐抱負
今日的佛教青年最缺少的就是沒有理想，沒有抱負。一個人沒有理想，沒有抱負，就沒有未來，沒有未來希望的青年人，能有什麼成就呢？
若將人分成上根、中根、下根等三種等級，上根的人憑著崇高的理想行事，為理想而辛苦工作，為理想而犧牲奉獻，能否達到目的是另外一回事，總之為理想而奉獻一切。中根的人，憑經驗行事，認為理想太空幻了，因此做到哪裡說到哪裡。下根的人，憑需要而生活，認為有麵包才能不死，有老婆兒子才會滿足，所以下根的人做事只講需要不談理想經驗；禽獸也是只憑本能，如牛馬除了尋找水草作為食物，是不會有其他的要求。
青年人，尤其是佛教青年，不能只求滿足生活上的欲望，而拋棄一切理想！如果這樣，與禽獸有何分別？佛陀說，眾生是無邊的，煩惱是無盡的，法門是無量的，佛道是無上的，人生有那麼多的無邊、無盡、無量、無上，等著去追求，我們能做一個沒有理想有如行屍走肉的人嗎？人有了理想，工作就不會覺得辛苦；有了理想，吃點虧也不會計較；有了理想，生活中就有力量。所以佛教青年要有志願、有抱負、有理想。
關於理想，我為它下三個定義：
（一）理想是正當的希望
每個人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，則是我們正當的希望。希望，可以引導人走上正途。哀莫大於心死，人生最悲哀的事，就是沒有希望，沒有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡無光。就算貓狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望有朝露的滋潤。何況萬物之靈的人類，怎能沒有正當的希望，怎麼沒有崇高的理想？
（二）理想是力量的源泉
人生有了理想，才有奮鬥的力量；沒有理想的人生，好比乾涸的泉水，無法長養生機。有了理想，才有力量。人類能征服埃弗勒斯峰，是由於人類從理想中產生登高的力量；人類能夠登陸月球，因為人類有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少偉大的事業，都是靠理想所產生的力量而完成的。
（三）理想是快樂的國土
有了理想，生命才有意義，人生才有希望，理想使生活充滿快樂。有了理想，便擁有了一個理想的國度。人間的世界，不容易擁有，即使想擁有一百坪的土地都很困難，更不用說其他，但是，我們可以建立一個理想的國度。有些佛教青年，沒有崇高的理想，只希望有一間小廟，根本不敢成大功、立大業；靠一些小廟怎麼能復興佛教呢？
想成功立業，必須具備理想。佛教青年不同於一般世俗青年，要有遠大的志向。佛教青年是為學人間菩薩道而來的，所以應該努力實踐人間菩薩的理想。
西元一九七六年六月講於佛光山中國佛教研究院
如需引用文章，請註明出處。 本網站由 佛光山資訊中心 協助製作Copyright © 著作權 佛光山 所有 All Rights Reserved.
Dictionary loading status: not loaded