Lectures on the Platform Sutra of the Sixth Patriarch 《六祖壇經講話》
Questions and Discussion 問題討論
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第三 決疑品 問題討論◎問題討論
一、為何說布施、設齋沒有功德？
在禪宗裡有一則公案：當初，達摩祖師從印度來到中國，是在梁武帝主政的時候。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，平常建築寺院、廣度僧侶、印經造像，甚至自己素食、講經，可以說布施、修福，做了不少功德。當他聽說從印度來了一位高僧達摩祖師，就禮請他到宮中問法：「朕自從主政以來，建寺度僧，行善不斷，請問有甚麼功德？」
達摩祖師回答：「了無功德！」
梁武帝好像被澆了一盆冷水，心想：「我做了那麼多善事，你不但不讚美我，怎麼還說沒有功德呢？」因此不免對達摩祖師心生反感，而達摩祖師也覺得與他無緣，於是拂袖而去。
達摩祖師回答「了無功德」，錯了嗎？梁武帝認為自己造寺廟、度僧尼、印經典、說佛法，有功德，錯了嗎？都不錯！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有為的功德，多做多得，少做少得。達摩祖師講的功德，是功德性，自性的功德本來具足，並不因為我現在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所減少。所以有為的功德可以說多說少，無為的功德性則不能論多論少。
在《金剛經》裡也提到福德與福德性的問題。福德，從因果來講，當然可以論多論少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，則不容以有無的對立觀念來論多論少。所以，達摩祖師從本體上來講功德，梁武帝還沒有那樣深的領悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成為一代君王，其實也就是因為他在過去世曾經布施、行善。因此，在佛門裡有一首讚歎梁武帝及說明布施功德的偈語：
三寶門中福好修，一文施捨萬文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝過去世曾是一個樵夫。有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨來，他看到一尊佛像在露天裡被雨淋著，就把戴在自己頭上的斗笠布施給這一尊佛像。由於他布施的功德，後來感得成為一代帝王的果報。
不過，這種有為的果報並非究竟，譬如，即使做了帝王，福報用盡，還是會再墮落。所以，福德可以說多說少，說有說無；而福德性，即使是墮落到地獄、餓鬼、畜生，五趣流轉，六道輪迴，我們的真如自性、福德性，始終沒有損減分毫。
因此，布施、設齋究竟是否有功德，就看是從甚麼層次來講。如果從有為法來看，布施必定有功德。布施猶如播種，有播種，因緣成熟，必然有收穫。所以布施是無盡的寶藏，你有布施，你就有儲蓄，就有果報。一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮；常行喜捨，才是富貴。
布施也不一定要用錢財珍寶去布施，你心地善良，可以用說好話布施；你心裡面有豐富的力量，可以用為人服務來布施。即使你不會說好話，沒有力量為人服務，只要人家做好事，你心裡隨緣歡喜，隨喜也是布施。每個人心裡都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，所以我們應該把儲蓄在我們自己心田裡的寶藏，隨時布施，這才是致富之道。
布施是「人天三福行」之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到達目標。布施如橋樑，人與人之間的人際溝通，如同過河須要有橋樑。布施是人我之間的橋樑，我說你的好話，我就能和你溝通，我有利益給你，幫助你，我就能和你溝通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的種子，將來才能開花結果。過去有一個小女孩，父母雙亡，淪為乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打齋供眾，當下生起一念隨喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一個銅錢，是過去在垃圾堆上撿到的，就把它拿出來布施。大和尚知道了，親自來為她上堂說法，為她誦經祈福。
這個貧窮的小女孩離開寺院以後，走到一棵大樹下休息，不久就睡著了。這時皇后剛過逝不久，國王心裡煩悶，和大臣出外郊遊、打獵，見到樹下發光，向前一看，是一個猶如仙女下凡般千嬌百媚的女孩，非常歡喜，就把她迎回宮裡，立為皇后。
本來是一個貧窮的女乞丐，一下子貴為皇后，她心想：「這必定是我布施所得到的功德、福報。」因此，為了感恩圖報，她就從宮裡帶了財寶，要到這個寺院裡去作大布施。
途中，她心想：「當初我只布施一塊錢，住持大和尚就親自來為我誦經祝福，今天我再到寺院去大布施，這個大和尚不知要如何重視我呢！」
但是當她來到寺院時，大和尚見都沒有見她，只叫一個知客師為她誦經祝福。皇后不免感到生氣、失望，後來知客師說：「施主！上一次你來，雖然是一塊錢，但那是你的真心裡全部所有，至誠懇切，那一塊錢的功德無量無邊，大和尚當然要為你誦經祝福。現在，你布施的財寶雖然多，不過，在我慢心之下，不算很多，所以，由我為你祝福就夠了。」
布施，有所謂「心田事不同，功德分勝劣」。有時候，同是布施一塊錢，功德應該是一樣的，不過，你的一塊錢布施給國家修橋舖路，布施給學生做獎學金，這樣的功德未來性就很大了；我的一塊錢只是用來布施給兒女打牌、吃喝玩樂，由於田不同，對象不同，功德因此有勝劣。同樣的對象，你的一塊錢布施給青年做獎學金，我的一塊錢也是給青年做獎學金，不過，你的心裡望報，你的心量很小，我的心廣大無邊，因此我的一塊錢功德就大了。因此，布施，主要是在於我們的發心；發心不同，功德就有勝劣之分。一念虔誠，即使布施一塊錢的功德，有時候與布施百萬的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一個虔誠的佛教徒，他很希望兒子能到寺院裡過一段出家的生活。就如同現在的泰國，要想取得公民的資格，一生當中一定要出家一次，也等於中華民國的役男要服兵役一樣。因此，他把已經做到翰林的兒子，送到寺院裡去修行參學。這個翰林學士到了寺院，先從沙彌做起，每天必須打柴、推磨、種田、擔水，弄得身心疲累不堪。有一次，他從山下挑了一擔水回到山上，忍耐不住心裡的不滿，而發牢騷道：「翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」意思是說，我身為翰林，卻在這裡挑水給你們出家的和尚吃，你們和尚吃了，怎麼能消受？
他說這個話的時候，正好給從旁經過的住持大和尚聽到了，就說：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」意思是說，我只要一炷香，你萬劫的供養，我都能消受。所以，出家人修無為法，你有為的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三輪體空－－沒有布施的我、沒有受施的人、沒有所施的物，我、你和所施的物，都能不著相，這才是真正的無相布施。所謂「空心不空境，空境不空心，心境兩俱空，心境俱不空」。如此功德就有大小之分了。
說到布施得福的多少，有時候布施很多，得到的功德很少，有時候布施的財物有限，得到的果報卻很大。為甚麼會施少得多，或施多得少？施多得少，是因為有望報的心，有利害心；施少得多，則是因為出發心是為了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，誠如前面所說：「心田事不同，功德分勝劣。」
布施的果報究竟如何分勝劣？有時候布施田勝財劣，就如過去佛世時，有一天，佛陀經過一個地方，一個兒童歡喜地捧了一缽土供養佛陀。因為布施的對象是佛陀，田很勝，雖然所施物泥土很劣，功德卻奇大無比。有時候財勝田劣，例如用珠寶布施給窮人。有時候田財俱勝，例如用黃金七寶布施給有學問有道德的人。有時候田財俱劣，例如用剩菜剩飯給乞丐吃。
有時候心財不同，心很重，財很輕，例如佛經裡所說的「貧女一燈」，貧窮的女子布施一盞燈，心很重，財很輕。有時候財重心輕，例如前面講過的貧女變皇后，最初用一塊錢去布施、打齋，那是心重財輕，但是後來她貴為皇后，雖然布施的錢財很貴重，卻用貢高我慢的輕心布施，所以，雖為皇后，也只獲得知客師替她誦經祝福。
有的是心財俱重，也就是用恭敬心來布施貴重的東西，例如須達長者布施祇樹給孤獨園，用黃金鋪地，這是心財俱重；還有心財俱輕，心也輕，財也輕，例如用傲慢心給窮人一塊錢，還要叮嚀：「下次不可再來了喔！」這是心財俱輕。
此外，還有施受的不同，有時施者清淨，受者不清淨，例如我們到監獄裡，或到一些苦難的地區去布施，我們是慈善為懷布施，布施的人心很清淨，可是接受的人心裡不清淨。有時施者不清淨，受者清淨，例如有人偷竊別人的東西，然後再到寺院裡去添油香，去做功德，這是布施的人不清淨，接受的人清淨。有時施受俱清淨，例如寶積佛用香、花供養佛陀；又如無盡意菩薩用瓔珞供養觀世音菩薩，這就好像有道德的人禮敬有道德的人。有時施受俱不淨，布施和接受的人都不清淨，例如盜賊竊盜贓物給貪官污吏，金錢來路已經不正，又再拿去賄賂，這就是施受俱不淨。
因此，說到布施，有時候同樣的布施，但因錢財用法不一樣，對方接受的心態不一樣，而我布施的出發心也不一樣，功德就有勝劣之分了。所以，《六祖壇經》裡說布施「了無功德」，因為有為法的功德是可多可少的，唯有我們本體上的功德性才是不增不減，無多無少，這是學佛者應有的認識。
二、淨土在那裡？
我們經常聽到有人問：「有沒有天堂？有沒有地獄？天堂在那裡？地獄在那裡？」依我的了解，天堂、地獄在那裡？我有三種說法：
1、天堂當然在天堂的地方，地獄當然是在地獄的地方。
2、天堂、地獄在那裡？在人間。天堂在人間，地獄也在人間。你看，現在有的人住在高樓大廈，住在山頂上的別墅裡，享受著清風明月，以及冷氣、冰箱、豪華的汽車、電視、地毯、席夢思的床鋪、山珍海味等，這不是天堂嗎？但是，人間不但有天堂，也有地獄。你到市場裡面去看一看，市場裡到處懸掛著剖肚挖腸的雞、鴨、牛、豬，那不就是刀山劍樹嗎？你到那許多貧苦的地方，看那傷殘人士居住的地方，髒亂、陰暗、潮溼，甚至有的人瞎眼、缺手、斷腳，盲聾瘖啞，這不就是人間的地獄嗎？
3、天堂、地獄在那裡？在我們的心裡。我們每個人的心，一天當中，時而天堂，時而地獄。例如，早上起床，心裡面無憂無慮，到公園裡去運動、慢跑、享受新鮮空氣，這不就是人間天堂嗎？但是，回到家裡，往飯桌上一坐，「有甚麼好吃的嗎？」生起貪欲的心，那就是餓鬼的心。假如吃的東西不合口味，筷子一摜，碗一推，生氣了，瞋恨心，那不就是地獄嗎？有時還要罵人、打人，愚癡，這不就像畜生的行為一樣嗎？所以，在我們日常生活當中，心裡時而天堂，時而地獄、餓鬼、畜生。可以說，在一天二六時中，天堂、地獄不曉得來回多少次；每天我們都在天堂地獄的邊緣來來去去，天堂、地獄在那裡呢？就在我們的心中。
我們知道了天堂、地獄在那裡。現在，接著談六祖惠能大師在〈決疑品〉裡講到淨土，淨土和天堂到底有甚麼不一樣？
有時候上了天堂，福報用盡，還是會退墮；淨土只有上升，沒有退墮，這是第一點不同。第二點、天堂裡和人間一樣，仍然有像君臣、眷屬、上下等階級的差別對待；淨土裡則只有平等，大家都是蓮花化生，沒有差別。
說到淨土，大家就會想起極樂淨土。我們讀過《阿彌陀經》的人會問：「極樂淨土在那裡呢？」
「十萬億的佛土以外。」也就是在十萬個三千大千世界之外。
其實，這只是比較上的說法，真正從法性上來講，淨土是沒有遠近之別的，淨土就在心中，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。例如維摩居士，在他的生活裡，行、住、坐、臥之中，真是「居家逍遙，隨處都是淨土」。他到學校裡講學，講堂就是他的淨土；他到市場裡購物，市場就是他的淨土。所謂「隨其心淨，則國土淨」，淨土就在他的心裡，這正是人間佛教所謂的「人間淨土」。
過去，佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗，曾經懷疑的問佛陀：「佛陀！諸佛的淨土都是清淨無染，為甚麼您的娑婆世界到處充滿生老病死，又像地獄、餓鬼、畜生三惡道一樣，人人生活在苦惱之中呢？」
佛陀對舍利弗說：「這是你看到的世界，我看到的世界不是這樣。」說完隨即以足趾按地，大地頓時變為金色。他對舍利弗說：「這就是我的淨土。」
中國四大菩薩中的地藏菩薩，他以地獄做淨土。所以，淨土主要是看我們的心，心裡清淨，世界就隨著我們清淨。因此，學佛，自淨其心是很重要的。
關於淨土，我把它分成人間的淨土、天上的淨土、極樂的淨土，還有唯心的淨土、華嚴的淨土。現在我再把它們一一做個介紹。
1、人間淨土：常聽人慨歎說：「人間沒有一塊淨土，人間到處充滿了險惡、紛爭、不平，就像三惡道一樣！」其實，我們現在所居住的人間，如果安和樂利，民豐物阜，人人和善，彼此尊重，這不就是人間淨土嗎？所謂人間淨土，必須要具備八個條件：
◆ 國土，沒有環境的污染：現代社會問題很多，其中一個問題就是環境髒亂，空氣污染。因此，人間淨土的第一個條件，必須要美化環境，使我們生活的環境從家庭到社會沒骯髒的污染，只有清淨的環境。
◆ 經濟，沒有財產的佔有：現在的社會，一般民生的物質、經濟生活可以說都很富有，只是有一些人不知道經濟、物質是要從勤勞中，從結緣裡慢慢獲得，他總希望「一步登天」，一下子就能發財、富貴，所以鋌而走險，竊盜、詐騙，破壞了淨土的形象。在人間淨土裡，經濟是淨化的，沒有財產的佔有，只有均富的日用。
◆ 生活，沒有惡人的殘害：佛經上有一則六根會議的寓言：有一天，眼、耳、鼻、口，一齊向眉毛抗議，毫無用處的眉毛為甚麼高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口卻要屈居下方呢？眉毛被攻擊得招架不住，只好知趣地換到最下方。但是大家一看，眉毛在下面很古怪，不像個人，不得已又請眉毛回到原位。這時大家終於明白天生我材必有用，眉毛的無用才是真正的大用；覺悟到互助互愛才能共存。所以，在人間淨土的社會，對於人民的身體、生命都有保障，都能不受侵犯，自由平等，正如佛國淨土，沒有惡人的相殘，只有互助的友愛。
◆ 處眾，沒有人我的是非：我們的社會充滿人我是非、恩怨利害，見不得別人有好處，放不下別人比自己強，互相攻訐、毀謗，彼此打擊、破壞對方。例如：你好，我心裡難過；你偉大，我心裡就不高興。人間淨土是彼此尊重，互相禮讓，沒有人我的是非，只有和諧的眷屬。
◆ 交遊，沒有猜疑的誤會：猜疑、誤會將使原本和樂的人我之間、家庭、社會變成愁雲滿佈的囚牢，因此人間淨土的條件之一就是人我的往來要建立在彼此的坦誠、互相的信任之上。也就是社會大眾沒有猜疑的誤會，只有互相的信任。
◆ 政治，沒有迫害的冤屈：娑婆世界裡，由於立場的不同，利害的衝突，仍然不能免除政治上的迫害。一個理想的政治環境，有的只是道德的感化，而不是權術的控制；過的是和平自主的生活，而不是恐懼躲藏的苦難，所以我們的國家，在政治上大家平等，人權有保障，沒有迫害的冤屈，只有德化的和平，我們就具備了人間淨土的第六個條件。
◆ 交通，沒有事故的發生：我們的世界裡，常常為空間的問題感到困擾，因此，在交通上不是感到非常不便，就是發生事故，令人遺憾。人間淨土的交通，是沒有事故的發生，只有自在的生活。
◆ 社會，沒有階級的差別：我們的社會有秉賦上賢愚智劣的先天不同，更有職位上貴賤輕重的人為差異。不合理的制度，製造了人間許多的矛盾、衝突，形成不平等的階級歧視。在佛教看來，任何一個眾生都是具足佛性，無比尊貴。因此，人間淨土是沒有階級的差別，只有大眾的平等。
2、天上淨土：天上的淨土，即所謂的「天堂」。天堂的情形是怎麼樣呢？天上和人間到底有何不同？至少有四點不同：
◆ 天上的壽命長久。依佛經上的記載，距離人間最近的欲界忉利天可活到五百歲，等於人間的九百萬年。往上推算，一直到無色界的非想非非想處天，壽命長達八萬大劫。
◆ 天堂的人身體高大。依佛經記載，距離人間最近的四天王天的天人，他們身高九十丈。愈往上的諸天，身高就愈巨大。色界的最上層色究竟天，人民身高大約有二十六萬五千公里那麼魁偉，而台灣全島從台北到高雄全長不過五百公里左右，天神的形體有多麼偉岸碩大，就可想而知了。
◆ 欲樂自在，勝於人間。天人思衣得衣，思食得食，物質非常的豐富，不但不虞饑寒，而且已經泯除了憂悲苦惱、怨憎憤恨，一切已經到達隨心所欲、有求無不得的境界，享受光明自在，輕安快樂的禪悅。
◆ 定中安樂。從色界乃至無色界的眾生，已經不再以世俗紛亂動蕩的欲樂為滿足，而能安住於甚深禪定裡，他們都是過著禪定的生活，享受定中的輕安自在、法喜禪悅。
3、極樂淨土：極樂淨土也有四個特點：
◆ 沒有男女的佔有。在極樂世界裡，不像人間，他們沒有男人、女人的分別；極樂淨土的民眾，都是蓮花化生，所謂「九品蓮花為父母」，所以他們沒男女相。不過，有的人會認為，沒有了男人、女人，人生有何意義？其實男女是苦惱的源頭，假如沒有男女相，這個世間一定減少很多問題。
◆ 沒有煩惱憂慮。根據《阿彌陀經》云：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」因此，極樂淨土的眾生，沒有貪欲、瞋恨、愚癡、嫉妒等煩惱罣礙，只有無盡的快樂。
◆ 沒有經濟的匱乏。極樂淨土到處都是七寶所成的亭台樓閣，到處都是金銀財寶，連地上都是黃金鋪地。他們不需要用錢，因此沒有經濟的匱乏。
◆ 沒有惡道的恐怖。人間不但有很多自然界帶來的痛苦，如水災、旱災和風災、地震等，還有很多的蟲害、疾病，尤其是人為的戰爭災難，種種的人我紛爭，真是有如惡道般恐怖。極樂淨土裡，沒有三惡道，只有諸上善人聚會一處，因此沒有惡道的恐佈。
4、唯心淨土：「隨其心淨，則國土淨」，這就是唯心淨土。唯心淨土也有四個特點：
◆ 隨遇而安：你能隨遇而安，那裡就是淨土。
◆ 隨緣而生：你能隨因緣而生活，到處都是淨土。
◆ 隨喜而作：你能隨喜工作，當下就是淨土。
◆ 隨心而住：你的心能任運逍遙，隨緣放曠，則「隨所住處，皆是淨土」。就如天上的太陽、月亮，不管烏雲密佈也好，或是刮風下雨也好，太陽、月亮都是那麼逍遙自在的悠遊於虛空之中，這就是隨心而住。
5、華嚴淨土：《華嚴經》指出的淨土世界是：大小不二－－一沙一石裡，可以見到三千大千世界；一多平等－－別人說是說非，你只管肯定自己；動靜一如－－儘管無常變化，儘管世間不安動亂，不過，你的心安靜自如；淨穢無別－－即使身處汙穢裡面，你要清淨自己的心。所謂「隨其心淨，則國土淨」、「只要自覺心安，東西南北都好」，希望大家都住在淨土裡面。
三、 六祖對彌陀淨土的看法如何？
在各種淨土裡，禪宗所提倡的是自性的淨土，是本心的淨土。然而對於《阿彌陀經》所說的彌陀淨土，六祖大師又是甚麼看法呢？
首先我們要知道，禪宗主張不著相，提倡「即心即佛，自性是佛」，所以禪師們過去所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」。為甚麼佛來要佛斬呢？難道對佛（自己所信仰的中心），還有甚麼仇恨嗎？當然不是，這只是說明禪宗最看重我們的本心，自性上有了污染，有了牽掛，就如同我們乘船過河，到了彼岸以後，要把船放下來，如果你放不下，難道還要背著船走嗎？
禪宗主張：我們信佛、拜佛，其實我們自性本來就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心內；你也不要想到心外有淨土，淨土就在心中。
但是，理上是如此沒有錯，然而當我們還沒有開悟的時候，還不知道自己「即心即佛，即佛即心」的時候，我們還是要拜佛，我們還是承認，我們要念佛才能成佛。所以，六祖大師站在禪宗立場，雖然肯定西方極樂世界的淨土，就是對佛說聖言量的肯定，這固然是很可貴，但是六祖大師並不鼓勵大家忘記自己「即心是佛」，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方極樂淨土。
六祖惠能大師說：「西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。」在《彌陀經》裡則講「十萬億佛土」，一個佛土等於一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個三千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經》裡也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，「於一念頃，即生西方極樂淨土」。所以，真正的淨土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽－－沒有時間的限制，超越了時間；無量光－－沒有空間的限制，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是「遠近不二」－－沒有此土，沒有彼土，當下即是。
所以，六祖惠能大師在《壇經》裡說到：「在我們東土的人造罪了，大家來念佛求生西方極樂世界。假如在西方極樂世界的人，因為有了妄想雜念，也造了業，那麼他們往生到甚麼地方去呢？」意思是說，你心性不明，你罪業不除，你在佛土裡面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界裡，如果你能明心見性，當下就是佛國。因此，淨土就是要明心見性，心外無法，心外也無淨土。禪就是心，道就是心，佛就是心。
過去在叢林禪堂裡，除了參禪以外，不准念佛，所謂「念佛一聲，漱口三日」，然而淨土卻又提倡念佛，看起來好像很矛盾，其實不矛盾。就以淨土宗來說，他教人念佛，主要也是要用念佛的這一個正念來對治妄念，妄念一除，正念生起，進而以無念來對治有念。因為有念也是迷，能夠「不念而念，念而不念」，那不就是無，就是禪。所以不管念佛也好，參禪也好，主要的，都是要藉念佛、參禪來淨化自己，昇華自己，找回自己。所以，《六祖壇經》要我們不要多伺妄求，當下改變自己最為重要。比方說，你在生活裡，把生活改善，你的生活裡就有淨土：你用心美化周遭的環境，你的環境就是你的淨土。所以，我們要往生淨土，往生極樂淨土固然很好，不如往生你自己當下的淨土，也就是你自己現實的生活、現實的環境，那就是你的自性的淨土。所以，我們對淨土的看法，應具備有四個意義：
1、人事相處的和諧。我們在人間，有時候為了人事不和諧，常常引生很多的苦惱；怨憎會固然很苦，恩愛別離也是很苦。所以，人事相處，應如君子之交，彼此互相尊敬、和諧。人事的和諧，就是我們人事上的淨土。
2、心裡淨化的安住。我們有時候熙熙攘攘，勞勞碌碌，心裡動盪不安，心裡貪瞋無明，我們的心內找不到一個真正安住的地方。現在的社會，大家建華屋，建高樓，富麗堂皇，身體有所安住了，但是心裡沒有安住的地方，因為心裡面罣礙名利得失、是非好壞。所以，我們如果用禪淨化心靈，使我們的氣質安詳，使我們的心安住在禪的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智慧的上面、安住在虛空廣大無邊的上面，像太陽、月亮，安住在虛空裡，每天遊遍四方，逍遙自在。所以，《六祖壇經》主要的，就是要為我們的心找到一個安住的地方。
3、恐怖鬥爭的消除。所謂淨土，在淨土裡沒有競爭，也沒有恐怖。在世間上，每天人和人爭，人和自然爭，人和畜生爭，到處鬥爭，到處充滿恐怖。所以，如果生活沒有安全感，那就不是淨土。
4、平等自由的實踐。在淨土裡，我們要平等，要自由。例如民主政治選舉，那就是平等；民權受到尊重，那就是平等。所謂自由，就是不侵犯別人的生存，不侵犯別人的所有，不侵犯別人的因緣。自由平等，這才合乎淨土的意義。
不過，我們希望：淨和禪是沒有分別的，參禪的人不要誹謗淨土，念佛的人也不要排斥禪宗。永明大師的《參禪念佛四料簡》，所謂「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生做佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」所以，禪淨應該雙修。
自古以來，禪宗和淨土宗時常發生一些糾紛，參禪的人認為念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批評參禪的人不靠佛力，那有那麼容易成就？所以，禪淨之爭一直成為佛門一個重要的問題。永明大師的《參禪念佛四料簡》，提倡禪淨要調和。他說：如果你參禪又念佛的話，就好像帶角的老虎，既可以現世作人師，來生也可以作佛祖，這是第一個主題。第二、假如你沒有參禪，你只念佛，念佛很穩當，萬修萬人去，若得見彌陀，又何愁不開悟？第三、有禪沒有淨土，十人可能會有九人走叉了路。所以，參禪沒有名師指導，常常著魔，常常有其他的意外事情發生。假如沒有禪，又沒有淨土，更是危險，將來百年以後，地獄、餓鬼、畜生，鐵床並銅柱，萬劫千生沒有個人可以依怙，又如何能得度？
禪和淨究竟那一個好？過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：「師父！現在這個時代，最要緊的要弘揚禪宗。你看，禪，多高的智慧，生活裡有了禪，多幽默，多有境界！現在西洋人都學禪，我們今後要弘揚禪宗。」
師父聽了點點頭說：「很好！」
大徒弟走了以後，小徒弟來了，「師父！人生如苦海，所謂生死事大，要了生脫死，必須要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我們要弘揚淨土。」
師父說：「你說得對，很好！」
小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪：大徒弟說禪宗很好，小徒弟說念佛很好，究竟那一個好呢？於是問師父：「你剛才說他們都好，究竟那一個好呢？」
師父說：「還是你的好。」
從這則公案可以說明，一個真正悟道、有修有證的人，看根機，適合那一個根機，就是那一個好。有時候，禪宗批評淨土，淨土誹謗禪宗，這樣一來，受害的是佛教。因此，希望我們都能秉承過去的祖師、諸位禪宗大德們的這種看法，我們還是有禪有淨土，來過一個「現世為人師，來生做佛祖」的這種修行生活吧！
四、如何能親覲彌陀和淨土？
在前面我們談到了淨土，怎樣才能看見淨土？怎樣才能親覲阿彌陀佛呢？
自古以來，我們從《淨土聖賢錄》的記載證明，不少人現世今生就能親覲阿彌陀佛，就能親見極樂世界。例如明朝的袁了凡，他見過極樂世界的淨土勝境，見過阿彌陀佛的莊嚴報身。淨土宗祖師慧遠大師，在江西廬山結社念佛，也曾經三次親見阿彌陀佛現身。唐朝善導大師稱念阿彌陀佛名號，每稱念一句佛號，口出一道光明；念十句佛號，口出十道光明；念百句佛號，口出百道光明，所以被稱為光明和尚。
二、三十年前，我在宜蘭有個念佛會，那裡有個信徒，大家稱她為阿敏姑，她也曾親見過極樂淨土，見過阿彌陀佛。
以上這些事蹟，都是淨土人士所講，禪宗不講外相上的淨土，他們主張「自性的彌陀、唯心的淨土」。因此，如何能親見彌陀和淨土？以禪宗來講，就是要了然自性，自己對自己要明明了了的認識，要能認識自己的本來面目是甚麼。現在我們不能認識自己的原因，是因為我們有一個色身，有一個假相，這個色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根天天和外面的六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸，於是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六種認識；一旦有了認識，就會分別，一有了分別，種種的差別、種種的現象，世間的好好壞壞、是是非非，便無有了時。
因此，佛經常常把我們的身體比喻成一個村莊，這個村莊被六個賊人盤據了，所謂：「六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？」六個賊人就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心（意）為首領，日夜指使著這六個賊人在我們的身心裡面為非作歹，因此，有一首偈語說：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平。」學佛首重治心，心調伏了，其他的眼、耳、鼻、舌、身都會跟著聽話，所以「擒賊要擒王」。
不過，調心治性並不是一件容易的事，誠如王陽明先生所說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」我們每天在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種的煩惱痛苦。因此，如何守護我們的六根門戶，不使它蠢動妄為，是修行不可忽視的功課。
我們的心也像一座寶礦，學佛修行正如開採心裡的寶礦一樣，只要我們能把心裡的寶藏，也就是我們的真如佛性開採出來，就能「得度」。
經云：「心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。」那麼，我們的心性如何契合佛道，如何親見彌陀淨土？在《六祖壇經》裡告訴我們：「常行平直，便見彌陀。」如果我們的心能安住在平等上，心能平直無諂曲，便能與佛道相應，便能得見阿彌陀佛。所以，六祖大師指示我們：要求作佛嗎？佛要向我們本性中求，所謂「佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛」。心外的法都是差別，都是無常，心外無佛，佛要向自我的心裡來求。
《六祖壇經》又說：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦。」平時我們念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，不如學習他的慈悲。觀世音菩薩大慈大悲，只要你有慈悲，你就是觀世音菩薩。你念大勢至菩薩，大勢至菩薩是大喜大捨，你有喜捨，你有歡喜為人服務的心，你就是大勢至菩薩。你念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是能淨的意思，如果你自心清淨，你就是釋迦牟尼佛。
我們常見一般佛殿裡供奉著西方三聖，阿彌陀佛的左右分別是觀世音與大勢至；把觀世音的慈悲和大勢至的喜捨結合起來，就是阿彌陀佛。再如大雄寶殿裡供奉的三寶佛，釋迦牟尼佛的左邊是東方藥師佛，右邊是西方彌陀佛；把東、西調和，把生和死調和起來，能不生不死，那就是佛，就是釋迦牟尼法身毗盧遮那佛。
我們研究《六祖壇經》，想要覲見彌陀，想要見到淨土。其實，不管是見佛，還是淨土，都不能執著表相，正如標月之指畢竟不是月亮，我們不要以為手指就是月亮，要能避開手指，才能見到月亮。也就是說，我們要覲見彌陀或淨土，不是在相上求，不是在口裡念，是要向心裡去找，人人心中皆有佛性。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上成等正覺的時候，第一句發出的宣言即是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」意思就是說，每個人本來都是佛，只可惜因為有無明妄想，不知道自己是佛；如果去除無明妄想，自己就是佛。所以，在《六祖壇經》裡，惠能大師告訴我們如何才能見到自性的彌陀，如何才能建設自己的淨土呢？
1、除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執著去除；人我的執著就好像須彌山，障礙人際的和諧、溝通。人我一除，阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。
2、去邪心，海水竭：邪心就好像貪瞋迷妄，如海水裡的波濤洶湧，搞得我們身心不得安寧；邪心一除，海水就枯竭了，就沒有大水之患。
3、煩惱無，波浪滅：《百法明門論》說，我們的煩惱有大煩惱、中煩惱、小煩惱；有根本煩惱、枝末煩惱、八萬四千煩惱等。我們在日常生活當中，為甚麼會感到艱難困苦，感到不安，就是因為有煩惱擾亂我們；煩惱一除，波浪就會消滅，自然風平浪靜。
4、毒害亡，惡龍絕：煩惱不但惱害自己，同時惱害別人，例如，幸災樂禍，損人利己。如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會滅絕，惡魔就不會擾亂我們。
《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」既然如此，為甚麼我們要天天念佛、拜佛？不但用音聲求佛，還要為佛像裝金？其實佛像只是一個引導，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性裡的佛。
唐朝有一位丹霞天然禪師，有一天到一個寺院去掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利子。」丹霞禪師從容不迫的回答。
「胡說！木刻的佛像怎麼會有舍利子？」
丹霞禪師說：「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」
在丹霞禪師的心目中，我佛如來的法身遍滿整個宇宙世界，而不僅僅是雕刻的佛像，對禪師而言，那尊佛像早已超越了形質，宇宙真理才是我佛法身的整個表徵。由於糾察師所認識的佛像只是木刻的，而丹霞燒佛欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。
不過，講到這裡，大家可千萬不要誤會，以為既然如此，以後我們到了寺廟裡，也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道，佛像對於一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。
也就是說，當我們還沒有成佛的時候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認識了自心的淨土、自性的彌陀，到那個時候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒有成佛的時候，還是必須藉著佛像來覺悟自己，找到自己，那才是一了百了。
五、何以說「人有二種，法無二法」？
經云：「方便有多門，歸元無二路。」佛教的修行法門儘管有八萬四千之多，但是最後的目的，無非是要見性成佛，了脫生死，目標是一致的。因此，六祖大師說：「人有兩種，法無二法。」
所謂「法無二法」，意思是說，縱然如四弘誓願說「法門無量誓願學」，法門有無量無邊，（例如我們平常念佛、參禪、禮拜、作觀等，都是修行的法門。）但是我們所證悟的真理只有一個。正如世間上有好有壞，有是有非，有善有惡，世間法雖有善、惡，但是，法的本體非善非惡，法就是法，真理就是真理，真理是沒有差別的，因此說「法非善惡，善惡是法」。
在佛經裡有個譬喻說：「三鳥飛空，空無遠近，跡有遠近；三獸渡河，水無深淺，跡有深淺。」這兩句話的意思是說，一隻老鷹、一隻鴿子、一隻麻雀，三隻鳥在空中飛行：老鷹一個展翅，飛行幾十里；鴿子用力一飛，只有一、兩里路；小麻雀振翅，用力飛了好久，也只是幾十丈。虛空本來沒有遠近，只因三隻鳥的能力、程度不同，因此飛行的距離有了遠近不同。又如三獸渡河，大象要過河，牠只是頭部浮在水面上；一匹馬渡河，也是頭在水面，腳在下面；一隻小白兔，很用力，頭在上面，牠也過去了。三獸渡河，水無深淺，可是，大象、馬、兔子這三獸的程度不一，因此在過河的時候就有了深淺之別。所以說，人有聖凡之分，真理的法，卻只有一個。
因此，經典告訴我們，學佛應該依止四法修學：
1、依法不依人：法是指真理。學佛應該以真理為依據，凡事按真理而行事，人不足以為依，因為人的思想、見解互異，人有生老病死，去來遷流，而法（真理）則亙古今而不變，歷萬劫而常新，所以學道應該依法不依人。
2、依智不依識：智指無漏的般若智慧，識是指有漏的分別意識。因為世相虛幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相而變化，所以以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底；而無漏般若是本性上的大圓鏡智，好比一面鏡子，可以如實照見世間萬象，又如光明朗照，可以看到我們自己的本來面目。所以學佛不僅要「依智不依識」，還要進一步「轉識成智」，如此才不會被世間幻象所迷惑。
3、依義不依語：語言文字是用來詮釋真理的工具，而非真理的本體。在日常生活中，語言文字可以成為人與人之間溝通的橋樑，但也可能因為斷章取義，或因不同的語言，不同的表達方式，而造成誤解。世法尚且如此，何況微妙甚深的佛法真理。所以禪宗主張「不立文字」，六祖大師甚至說「諸佛妙理，非關文字」。微妙的法門和真理，無法只靠文字來表現傳達，所以學佛應該從義理上去了解佛法，而不應該在語言上推敲、計較、執著，否則造成文字障，只會與道相去日遠。
4、依了義不依不了義：佛法有世俗諦與第一義諦之分。世俗諦是不究竟的方便法，第一義諦是究竟絕對的真理。方便法門是佛陀為適應眾生的程度、根機而施設，我們不能把方便法當成究竟。最究竟的是與佛心相應，所以學佛應該依了義佛心，不依不了義的方便。
《金剛經》云：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」佛陀說種種法，是為了幫助眾生找到自己的真如佛性，譬如以指頭指引我們見到月亮。所以修學佛法要能「因指見月」，千萬不能因執著指頭，反而障蔽雙目，見不到月亮。
這個譬喻同時也是說明：佛陀的法，正如過河所需的船筏，一旦過了河，上了岸，就應該把船放下。意思是說，我們平時拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果還要執著拜佛，就如同過了河還背著船走，而成為一種執著，執著就是一種病，所以說「法尚應捨，何況非法」。
《法華經》云：「唯有一乘法，無二亦無三。」千經萬論，最終的目的，無非是要我們明心見性，要我們找到自己的本來面目。要達到這個目的，唯有一乘的佛法，也就是《維摩經》指出的「不二法門」。
在《維摩詰所說經‧入不二法門品》記載，有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領諸大菩薩前往探病。雙方幾番對答後，突然話鋒一轉，維摩詰問道：「諸位！菩薩是怎樣進入不二法門的？依照各人所知，各自述說吧！」
於是先後有三十一位菩薩，各就所見，回答這個問題。最後沒有人再發言了，維摩詰於是問文殊菩薩：「文殊師利！菩薩是怎樣進入不二法門的？」
文殊菩薩回答：「照我的見解，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這才是入不二法門。」意思是說，一實妙道，不可以用推理、比較、歸納、演繹等方法去揣度探尋，必須直觀體驗，向內發掘，能夠這樣實踐，才能夠進入不二法門。
文殊菩薩說後，反問維摩詰說：「現在換我來請問你，菩薩是怎樣進入不二法門的？」此時維摩詰默然無對，眾皆愕然，唯獨文殊菩薩智慧超人，懂得此中奧祕，乃向大家讚嘆說道：「善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。」
意思是說，不二法門離言絕相，如何用語言表達？如果可用語言文字表達出來的，就不是真的不二法門了。所以維摩詰的「默然」，意味著無上妙道不可以言說，不可以文詮，超越這些有形的障礙，直探本源，這才是菩薩的入不二法門。
由於維摩詰這一「默然」的回答，蘊涵著無窮的妙義，不但否定了前面三十一位菩薩的答案，連文殊菩薩的答案也給推翻了，留下「維摩一默如雷」的美談。
所謂「不二法門」，例如太陽每天從東邊升起，黃昏又從西山下去，每天朝升夕落，升也未嘗升起，下落也未嘗下落，第二天它又會再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生滅滅，等於一個人生生死死，死死生生，生了未嘗生，因為生了要死；死了也未嘗死，死了又要再生。因此，生死不是兩個，生死是不二的。
我們也常聽到現代人說：「東方的文化為體，西方的文化為用。」體和用是不二的，乃至世間、出世間也是不二的，煩惱和涅槃也是不二的，有和無也是不二的。但是在凡夫的心裡，有就是有，無就是無。其實，有的未嘗有，無也不是無，所謂「空中生妙有」，要無才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虛空不空，如何容納森羅萬象？所以，要從空裡面才能顯現勝義的有，我們要把空有的兩頭截斷，把它歸於中道，中道就是一真法界，這才是真正的真理。
唐朝的大梅法常禪師，在六祖徒孫馬祖道一禪師座下悟道了。馬祖道一接引學人的方法，就是凡是有人問道：「甚麼是佛？」馬祖禪師就回答：「即心即佛。」「甚麼是心呢？」馬祖禪師也是回答：「即佛即心。」
大梅法常禪師就這樣悟道了。悟道以後，另建叢林度眾，跟隨他參禪學道的學者名士數百人。馬祖道一禪師有一天派了一個大弟子去試探他，看他有沒有真正開悟。
來人問：「師兄！請問你在師父那裡究竟得到甚麼道啊？」
大梅法常回答：「老師講即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。」
「老師現在已經不講『即心即佛』、『即佛即心』了，老師現在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢！」
大梅禪師聽了這話以後，眉毛一皺說道：「這個老和尚，專門找人麻煩；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。」
大師兄回去後把大梅法常的話述說了一遍，馬祖道一聽了以後高興的說：「梅子熟了！」
這話一語雙關，「梅子熟了」，是說大梅法常禪師是真的開悟了。所以，在我們凡夫看來，「非心非佛」、「即心即佛」是兩種，但在真正開悟的禪師心中，他肯定自己，因此管他是與非，管他有與無、好與壞，在我看來都是一個，這才是真正懂得「法無二法」的真義。
六、 迷悟之間差幾許？
在《六祖壇經》中，惠能大師種種的說法、開導，主要的就是要我們覺悟，要我們去迷趨覺。
迷與悟之間究竟相差幾許呢？其實，迷和悟只在一念之間；一念迷，就是凡夫，一念覺，就是佛祖，所以有謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。
佛與凡夫本來是一樣的，因為人人皆有佛性，佛也是人成的。在中國的民間信仰，有很多神明，他們有的過去也曾造福人間，甚至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位，究其原因，就是因為迷悟不同。
所謂佛、菩薩，一定要覺悟。覺悟甚麼呢？覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個，你和我是一體的。王陽明說：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」對於覺悟的人而言，眾生不是心外的眾生，世界不是心外的世界，宇宙萬有和我都是一體的，宇宙萬有都在我的心裡。所以，佛教對其他的宗教，並不是不尊重他們，只因悟道的層次有異，因此有迷悟的差別。
甚麼叫做證悟真理？一般人都知道，佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛，到底悟到甚麼？佛陀悟到的就是緣起法，也就是悟到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在，悟到宇宙萬有是彼此相互關係的存在。
有關因緣所生法，講起來很容易，真正的涵意卻不容易了解。但是如果我們能夠真正認識因緣法，必能時時心存感恩，感恩國家社會，感恩大眾的成就，我們才能生存在這個世界上。所以，佛與凡夫的差別，只在於一個悟與迷的不同而已。
迷悟之間差幾許？迷和悟究竟有甚麼不同？
馬祖道一禪師有一次在打坐時，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以為然，急忙問道：「老師！你為甚麼把痰吐在佛像的上面呢？」
道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：「對不起！我還要再吐痰，請你告訴我，在虛空之中，那裡沒有佛？我的痰應該要往那裡吐呢？」
一般人尊敬佛像，其實並沒有真正認識佛，因為佛的法身遍滿虛空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那裡沒有佛呢？馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，可以說，他已經悟道了。
然而真正的悟和迷，事實上也不是那麼容易分別的。
在一間寺院裡，有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了，他沒有站起來，老禪師就教訓他：「年輕人怎麼這麼沒有禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？」
年輕人心想：「禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禪話，表示我悟道了。」於是就對禪師說：「我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？」
老禪師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：「你怎麼打我呢？」
老禪師哈哈一笑，「年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。」
禪師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。
有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準備離去時，睡在床上的無相禪師開口說道：「喂！你走的時候，記得替我把門關好。」
小偷最初嚇了一跳，隨即就說：「你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺裡沒有一點值錢的東西可偷！」
禪師對小偷說：「你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？」
從這一段對話也可以看得出來，悟道的禪師面對事情時的灑脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。
在美國夏威夷，曾經有一個參與越戰陣亡的軍人，因為篤信佛教，家人於是為他禮請了一位老和尚來為他舉行告別儀式。在一般的告別祭典中，除了誦經以外，通常總要為亡者說法。當時老禪師心裡想：「這個人是一個軍人，為了保衛國家的安全，為了保護人民的自由而捐軀作戰，陣亡犧牲了，現在親朋好友來為他追悼紀念，不如我就用槍砲的聲音，來作為今天的法語吧！
於是，老禪師在說了一段話以後，後面本來應該說一首偈語，他就改成用槍砲的聲音－－「碰！碰！碰！」這聲音一響，全村的幾百人，大家一想到戰爭的悽慘，想到死亡的痛苦，想到為戰爭而犧牲的親朋好友，一時悲從中來，人人痛哭流涕，場面哀悽感人。
當時座中另外有一個還沒有悟道的年輕僧人，他一看，這個老禪師今天用「碰！碰！碰！」這麼樣的感動人心，於是在另外的一堂告別式典禮中，他也如法泡製，把老禪師的這一套學了去運用。一開始，他就「碰！碰！碰！」三聲，結果大家不解其意，只覺得滑稽唐突，忍不住都笑了起來了，於是原本哀傷的追悼會，弄得大家笑個不停，場面無比的尷尬。
先前的老禪師，在節骨眼上「碰！碰！碰！」三聲，大家痛哭流涕，感到「人生是苦，世事無常」；後面沒有覺悟的學僧，因為不懂佛法的巧妙，雖然一樣「碰！碰！碰！」三聲，卻弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那麼一點，一樣的生活，一樣的吃飯，一樣的行住坐臥，不過，有了「悟」，生活的意境就不一樣了。
禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據說，法融禪師的道行很高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師這看到，便說：「禪師！你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？
隨後法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個「佛」字。當法融回來將要坐下時，一看「佛」字，悚然震驚，認為怎可坐在佛上呢？這時道信禪師哈哈大笑：「喔！原來你也還有這個在！」
這則公案是在說明，悟道的禪師應該甚麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至連「佛」字，你又何必生起有無的心呢？
當然，悟道的禪師在平常生活裡面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禪的境界、定的境界，當然就不一樣了。
一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裡看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裡生活？迷悟的分別究竟在那裡？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裡，都覺不好，甚至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是「只要自覺心安，東西南北都好」！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都是我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢！
七、禪者怎樣才能隨遇而安？
我們在世間上生活，為了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦；甚至為了事業的競爭、名位的奪取，造成人際間的人我是非、毀譽榮辱等等。如果我們每天「心隨境轉」的話，生活一定紛紜擾攘，不得安寧。六祖大師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」假如我們能夠不讓心隨境轉，而能轉境的話，這就是修行有了功夫。
尤其生活中如果有了禪，懂得用禪定來處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過一種灑脫的生活，是非常重要的。
那麼，我們怎樣才能隨遇而安呢？我分幾點說明：
1、在食衣住行裡，要能隨遇而安。
有的人三餐一定要吃山珍海味，沒有豐盛的飲食，他就覺得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾，一定要住高樓大廈、洋房別墅，如果不能如願，他就覺得日子不好過。甚至有的人坐車子，捨國產汽車不坐，一定要外國進口的汽車，否則就感覺不自在，這就使生活不能安寧。
然而對參禪的禪師們來說，衣食住行等物質生活，只是借假修真的方便，因此在他們心中，有無、好壞一點都不計較。例如唐朝的大梅法常禪師，荷葉可以做衣服，松子可以當飲食，一點也不覺得生活很苦。元朝的高峰原妙禪師，一個人住在山洞裡修行，每天只靠別人用繩索吊一點飲食讓他充饑，大家認為他的生活一定很苦，但是他卻甘之如飴。沒有衣服穿，他說道德可以莊嚴儀表；沒有水洗澡，他認為佛法可以清淨身心；沒有朋友，他可以和大自然為良朋友伴。一個小小的山洞，於他卻如法界之寬，這就是隨遇而安。所以，有了禪，在衣食住行裡面就能安住。
2、在經濟物質上，要能隨遇而安。
經濟上，有的人有了一百萬，還想著兩百萬；有了兩百萬，又想要一千萬，永遠不會滿足。但是，有了禪，即使沒有錢，也會感到非常富有。例如禪者過著三衣一缽的生活，他覺得抵過萬種的富貴。
在很多年前，有一個小姐從新竹來到佛光山，表明出家的意願，我問她：「為甚麼要出家呢？」
她說她不喜歡嫁人，父母願意把她陪嫁的嫁妝給她帶來佛光山出家，我說：「你出家可以，父母給你的嫁妝不必帶來。」
她說：「那許多電視機、電冰箱留在家裡也很可惜，不如帶到佛光山來，送給佛光山常住。」
我說：「那也不行。為甚麼呢？比方說，你在教室裡面上課，忽然看到有一個人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就會想那是我冰箱裡的冰棒。假如你在客堂裡，忽然聽到電視機的聲音，你會想有人在看我的電視。或者，你天天心裡都是電冰箱，都是電視機，你怎能安心修道呢？」
她聽到我拒絕她把電冰箱、電視機帶來佛光山，覺得很可惜，最後仍然捨不得電冰箱和電視機，於是又回家去了。所以，我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質、金錢來安住，這是增加生活裡的煩惱，而不是安心之道。
3、在榮辱得失中，要能隨遇而安。
利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，佛教稱之為「八風」，也就是八種能煽動情緒的境界。
在我們的日常生活中，有時候，有人對我們很好，感到很榮耀：有時候，也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說，受苦、受窮，比較容易忍耐，最難的是受氣、受侮辱、受委屈，心裡就感到不平了。但是，如果我們生活中有禪，則不管榮辱得失，都能處之泰然。例如近代的弘一大師，有一次到一個寺院去，寺僧不認識他，不接受他掛單，他一點都不介意，隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他，趕快通知住持大和尚，馬上撞鐘擂鼓歡迎他，他也沒有覺得很榮耀。因為弘一大師有禪、有佛法，所以在榮辱得失裡，都能安住。
4、在打擊迫害時，要能隨遇而安。
前面說過，六祖大師的一生，可以說魔難重重，但是在遭逢各種打擊迫害時，他都能安之若素，甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀，他在因地修行時，有一次做忍辱仙人，被一個無道的國王割截身體，卻能心無怨恨。為甚麼？因為禪的力量能夠勝過一切的迫害。
5、在感情是非裡，要能隨遇而安。
人是有情眾生，離不開感情生活。但是在感情的世界裡，好好壞壞、是是非非、善善惡惡，都沒有一定的標準。一般凡夫眾生，往往執著不當的感情，被感情束縛，產生煩惱痛苦。如果有了禪，則能超越、淨化、昇華世俗的感情，成為對眾生的慈悲，自然不會陷溺在感情的是非裡，而能隨遇而安。
因此，參禪的人有了禪，就有力量，就能把我們自心本性的能量發揮出來。現在的社會，常常有所謂的經濟危機、能源危機，必須要到山中、海裡開採能源，甚至於利用太陽能發電等。其實，真正的能源是在我們的心裡！如果我們能把自己的禪心佛性開發出來，則在生活裡面，有也好，無也好，多也好，少也好，大也好，小也好，真是「能大能小，能有能無，能飽能餓，能早能晚，能前能後，能進能退，能冷能熱」。有了禪，每一個人都是萬能的，因為禪的世界無比空曠；禪的世界，無有限量。有了禪，大自然都是我們的，有了禪，永恆的生命都已具足，還會斤斤計較於世間的五欲塵勞，還會在乎小小的人我是非、利害得失嗎？所以，要想在生活裡能隨遇而安，一定要把我們的禪心佛性開發出來，有了禪，自然能夠任運逍遙，隨緣放曠。
八、在家、出家修行的不同在那裡？
佛教有在家、出家等七眾弟子，在家、出家學佛本來不分。不過，在家修行往往無法如出家修行那樣專精、方便，因為在家生活有五欲塵勞，有妻子兒女等種種的束縛、障礙。因此，在家憂悲煩惱比較多，出家生活清淨、寂靜；在家生活增長煩惱，出家是減少煩惱；在家以執取為樂，出家以出離為樂；在家修行成就小法，出家學佛成就大法；在家魔難比較多，出家能令魔王恐怖；在家多放逸，出家少放逸；在家多奸巧，出家修行，心地容易質直；在家多憂苦，出家多慈悲；在家以財力為寶，出家以功德為寶。
在《大寶積經》卷廿八，對在家與出家生活作了如下的比較：
出家：清淨、解脫、無求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出污泥。
在家：染污、束縛、多欲、貧苦、成小業、魔喜、諂曲、憒鬧、多瞋、多放逸、取財、溺污泥。
在家有無量過患，出家有無量功德。經典裡說，在娑婆世界裡最好的是：第一是見佛，第二是聞法，第三是出家，第四是悟道。所以，清朝順治皇帝曾作詩讚歎說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」又說：「朕為大地山河主，不及僧家半日閒。」由此可知，出家生活比在家好，出家的修行比在家的修行容易成就。
不過說到出家，也不一定要剃髮披染才叫做出家。身心都出家固然很好，心出家，身沒有出家，也很可貴。所謂「熱鬧場中作道場」，能在煩惱裡面，轉煩惱為菩提，才是重要的。例如《勝鬘經》中的勝鬘夫人：「雖處王宮，不著欲樂；身居富貴，常修佛法。」在家，一樣可以參禪念佛，一樣可以修行悟道；功行到家的時候，一樣可以勘破生死，一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士，都是典型的例子。所以，六祖大師才說，在家也可以修行。當然，能出家更好，《大智度論》提到：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」因此，能夠出家修行最好，但是，如果在家修行，也能像出家人一樣發出離心，雖居世俗，心在山林，雖過五欲的生活，心在清淨的梵行，如此則在家修行者和出家又有甚麼分別呢？
九、惠能大師怎樣指示他人修行？
關於這一個問題，在〈決疑品〉有一首「無相頌」，已經把六祖大師對於修行的看法指示得非常清楚。
無相頌說：「心平何勞持戒，行直何用參禪？」心能平等，持不持戒都不是嚴重的問題。但是，心要平等，這又談何容易？
所謂心平，就是要了悟生佛平等。眾生和佛在理體上是平等的，因為佛性人人本具，因此又謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，生佛在本性上是平等的，是凡聖不二的，只是覺悟上有時間的先後不同，於是有聖凡之分。
其次，要認識空有平等。一般人的觀念，認為空的不是有，有的不是空，我們把空有分成二邊，把有無劃了一道鴻溝。然而在真理裡面，空即是有，有即是空。所以，《般若心經》說：「空即是色，色即是空。」懂得空有平等，就能認識諸法不斷不常，即知佛陀的法身和應身是本體和現象，法身沒有去來，故名「如來」，即如如不動而來教化眾生的意思。
此外，一多平等。一和多是沒有差別的，一就是多，多就是一，一生萬法，萬法歸一，「一」蘊藏「無限」。所以，世間萬法，自性本空，你能了解到自性本空，心才能平；心平則沒有分別，沒有大小，沒有糾紛，沒有瞋惱，行為自然就不會踰越規矩，因此六祖大師說「心平何勞持戒」。相同的，如果你行為耿直，參不參禪，又有甚麼關係呢？
在無相頌裡又說：「恩則孝養父母，義則上下相憐。」你懂得感恩，必然會孝養父母，你懂得仁義，必定上下互相愛憐。
「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」你懂得謙讓，對於長幼、尊卑，自然能和睦相處；你懂得忍耐，一切不如意事自然不會斤斤計較，則能止惡無喧。
「若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。」我們從表相上看木頭、石頭，那裡有火？但是鑽木可以生火，鑿石可以取火，因為木頭、石頭裡面有火的性能。正如每個人皆有佛性，雖然看不到，但不是沒有。因為眾生皆有佛性，如果懂得修行的話，雖然是五欲塵勞的娑婆世界，一樣可以建設淨土，正如汙泥可以生長出清淨的蓮花一樣。
「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」良藥苦口利於病，然而一般人卻寧願吃包著糖衣的毒藥；忠言逆耳利於行，但是凡夫的習性總愛聽諂媚的甜言蜜語。平時，父母、師長、長官苦口婆心地勸誡，往往視為馬耳東風，其實這才是治病療疾的良方。越不歡喜聽的話，其實都是對我們最忠誠的勸告。
「改過必生智慧，護短心內非賢。」《菜根譚》說：「蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。」佛經也說：「不怕煩惱起，只怕覺照遲。」一個人不怕犯錯，只怕知過不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過，就表示是有智慧的人。反之，假如護短，處處都隱藏自己的過失，必定不能進步，也非賢者之舉。
「日用常行饒益，成道非由施錢。」所謂修行，不一定侷限在佛堂裡禮佛、誦經、拜懺，才叫修行；重要的是，日常生活中能夠常行饒益眾生的事，這就是最好的修行。佛道，也不一定要花錢布施，布施只是做功德，尤其有相的布施，只能求得人天福報；唯有轉有相的布施為無相的功德，才能與佛道相應。
「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」六祖大師告訴我們這一首無相頌，如果我們真能依此修行的話，所謂天堂，何必要到其他的地方去找呢？天堂就在我們的目前。所以，能隨遇而安，到處都是天堂，心裡有佛，處處都是清淨的樂土。
十、吾人如何來修行？
說到修行，過去中國儒家講究修身養性；修行包括修身與修心。在佛教裡面，不管是那一個階層的人，都應該要修行。即使你不想成佛作祖，但是，你總應該要做一個好人，要做一個好人，就應該要修行。
那麼，我們究竟要怎樣修行？我從下列幾個方面來做說明。
1、從時間上來說修行
修行不一定要到深山裡，也不一定要閉關修行，更不一定要晝夜二十四小時不停的修行。每天只要利用零碎的幾分鐘時間，就可以修行。例如早晨醒來，先不要急著下床，可以在床上禪坐五分鐘；如果不懂得坐禪，只要靜靜地坐著，或者觀想，或者念佛。如果早晨不方便，晚上臨就寢之前，也可以在床上或地板上打坐五分鐘，只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統一，慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺，會讓身心清涼、昇華、曠達。如果五分鐘不夠，可以進步到十分鐘、半小時，乃至一小時。
這種修行，對於增加健康、增強信心、力量，有很大的助益。所以，我們不要開口閉口就說：「我沒有時間。」其實生活再忙，總要有休息的時間，利用休息的時間，就可以靜心打坐，也可以參禪悟道。甚至忙著作事的時候，也是修行，如百丈禪師說，搬柴運水，都可以參禪。因此，不怕沒有時間，只怕無心，如果有心修行，時間是隨我們自己支配的，就看我們如何去利用、把握了。
2、從內容上來說修行
一般人常說：「沒有人指導，我不會修行。」其實修行並不是很困難的事，即以淨土宗念佛而言，只要一句「南無阿彌陀佛」，或者「南無觀世音菩薩」，就是修行。念佛，如果能念到一心不亂，那就是禪。
拜佛也是修行，平常在家裡的佛像前，或是祖先牌位前，都可以禮拜，都可以修行。
其實，修行也不一定侷限在念佛、坐禪，像看經、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是修行。
3、居家生活的修行
在家庭生活裡，父母、兄弟、姊妹、夫妻，眷屬很多，在眷屬裡面也可以修行。例如，人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。在家庭裡面，離開不了感情的生活；感情，不是只有夫妻之情，你可以把夫妻的感情推廣開來，去孝順父母、和睦兄弟姊妹，去幫助親戚朋友，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這就是修行。
甚至，做一個在家居士，還要有金錢的生活，正因為有金錢的生活，金錢上也可以修行。例如你有金錢，可以多做一點善事，諸如急難救助、教育興學等。社會上需要愛心，需要幫助的苦難人士很多，用金錢布施，也可以修行。或者我沒有金錢，但我慈悲、不貪心，這也是修行。乃至平常說話讚美人，說好話，所謂「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」，這就是修行。
此外，在家生活都有工作，都有職業，如果身為教員，就盡心把學生教好；身為警察，就認真地執行任務，除暴安良；身為公務員者，所謂「公事門中好修行」，所以，在職業裡也可以修行。
4、一般的修行
說到一般的修行，我們可以用布施來修行，不管是金錢上的布施、知識上的布施，或是語言上的布施、服務上的布施，都是修行。
其次，持戒也可以修行，持戒就是守法，佛教提倡持戒，就是倡導守法的精神。因此，凡是法律上所不允許的事，不合乎佛法的事，絕對不做，這就是持戒，就是修行。
忍辱也可以修行，有時候遇見不如意的事，看到不如意的人，聽到不如意的話，我們正好「忍一口氣，風平浪靜」，能忍受屈辱，就是有修行的力量。
此外，例如結緣、修福、修慧、梵行，乃至讀經、參禪、弘法、念佛、寫作等，都可以修行。而經典裡也有十法行，即：書寫、供養、施他、諦聽、宣說、受持、開演、諷誦、思惟、修習等，都可以修行。
修行可以完成我們的人格、道德，所以只要我們依照六祖大師的指示，在日常生活中落實修行，完成人格，這也就是太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」人道完成，還怕佛道不能成就嗎？
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