Ten Lectures on the Eight Realizations of a Bodhisattva Sutra 《八大人覺經十講》
Lecture 3: Greed is the Cause of Suffering 第三講 多欲為生死的根本
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八大人覺經十講第三講 多欲為生死的根本
第二︰覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
《八大人覺經》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。
佛教講到時間，有過去、現在、未來的三際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題為主。
說起人生問題，就會聯想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。
今日大家所標榜的都是在謀求人類的幸福，但科學的發達，藝術的昌明，文學的優美，政治的進步，並不能完全解除人類的痛苦，因為科學、藝術、文學、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。
眾生在三界六道裡輪迴，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲引起的。學術進步，物質文明，並不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。
蘇東坡說︰「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」一切學術改進人的生活，但也助長人的欲望，所以科學也好，藝術也好，文學、政治也好，對人類是功罪參半，它增進人類的幸福，也帶給人類苦惱。
欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對於欲樂中隱藏的痛苦，並不畏懼，這都是由於眾生迷失本性，在生死輪迴中，以苦為樂，積習難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。
經典裡有這麼一段故事︰在印度恆河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場趕回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五、六里的路途，正當她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來後，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然的睡了一會兒。
被欲所囚的世間，汙穢腥臭，大家久處其中，反而以為快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。
當然，欲，不一定完全是壞的，經裡說欲有雜染欲和善法欲之分。內心不淨，貪著外境的名利聲色是欲，有著為人服務的理想從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應增長善法欲，而減少雜染欲。
可是，大多數人所追求的是雜染欲，而不是善法欲，難怪佛陀在說法的時候，常常訶欲了。
大家所希望滿足的欲望，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是升官發財的欲，就是長生不老的欲。其實這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友、僮僕等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成為冤家。「不是冤家不聚頭」，兄弟鬩牆，父子反目，夫婦離婚，僮僕害主，恩愛的眷屬反目後連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？
除了眷屬欲，人的資用欲也很強烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方面的物質能夠增加，其實，有時反為資用的物質拖累。「人為財死，鳥為食亡」，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。財色當前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其為人，就給資用欲拖累了。
除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望面容要美麗，力氣要強健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的三不朽︰立功、立德、立言，在赫赫的功業之下，也不知受了多少辛苦哩﹗
綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人為財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人為名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人為色亡的很多；可見「多欲為苦」的這句經文，實如警世的晨鐘﹗
古人說︰「人到無求品自高」，無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，大家做著欲望的奴隸，還以為快樂，這是多麼的悲哀﹗
當然，佛教並不是絕對要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的態度，對於眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。
翻開印度的歷史，就知道當佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱欲的樂行人，「今朝有酒今朝醉」儘量使生活奢靡享受；另一部分是修習外道的苦行人，是絕對禁欲的。苦行者不但斷絕男女欲，他們對於衣食住行都是用最刻苦的方法磨鍊自己。對於吃的東西，只用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充饑，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸岩之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，並不能因苦行而解脫。捨離了樂行欲，又為苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。
所以佛陀成道後，發出他真理的宣言，要修道者遠離苦行（禁欲）與樂行（縱欲）的二邊，而遵行中道的修行方式。
以慈悲代替貪欲，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會「多欲為苦」了。
俗話說︰「欲望不多的人，就沒有失望；欲望越大的人，痛苦越多。」又說︰「知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。」我們可以從佛陀的弟子大迦葉塚間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由於多欲而來，多欲就是苦的根源。
經文說︰「生死疲勞，從貪欲起。」眾生在六道中生死輪迴不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪欲而來的嗎？
就拿現實的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪欲而來。
貪欲，實在是可怕得很﹗世間上喪身害命的，往往都是由於貪欲的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鈎，不就是貪欲所促使的嗎？你看那些因竊盜罪、姦淫罪而被囚禁在監獄的犯人，不都是貪欲所陷害的嗎？
過去，有張、王二人相約出遊，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道︰
『這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當地城隍老爺有眼，給我們發財的機會，我們應該買些酒菜到城隍老爺的面前拜拜，感激他的恩惠。』
『這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。』姓王的也很歡喜這麼做。
但此刻二人心中各懷了鬼胎。
姓張的心中想︰『這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？』
姓王的心中也想︰『這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？』
貪欲心裡起，惡向膽邊生。
姓張的想在酒菜裡放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨得那一塊金元寶﹗姓王的見到城隍廟中無人，準備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨得那一塊金元寶﹗
張、王二人自以為想得妙計，對方決不會知道這一點。
當姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦後砍來﹗
姓張的死後，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得饑腸轆轆，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充饑。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉，藥性發作，不久就一命嗚呼了﹗
張、王二人因為貪欲過大，皆想獨得金元寶，因此萌發害人之意，沒想到卻害了自己﹗這是因果現報，也說明了一切罪惡都是從貪欲生起的。
我國有句俗語說得好，「橫財不發命窮人」，本來財富並不是靠貪欲而能得到的，發財要有發財的福，沒有福，硬是想滿足貪欲，求富求貴，其結果都是很悲慘的﹗
發財的福，是從積德、布施而來，並不是從貪欲而來﹗
多欲既然為苦，生死、疲勞既然是從貪欲而起，那如何來對治呢？經裡告訴我們「少欲無為，身心自在」。
我們在前面講過，欲不一定完全是罪惡的，為社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的讚揚，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽、財利、男女、欲食等欲，經裡並不要你完全斷絕，事實上也無法完全斷絕，但經裡要我們「少欲無為」，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無為的人，就不會為根塵牽累，身心自然就會獲得自在。
艷麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑力極強，每每使人蕩情失志。欲海裡飄流的人生，身心怎麼能得到自在安樂呢﹗根本的對策，是遠離煩惱欲海，不要在欲海裡冒險，提高警覺，不受它的誘惑，以定動慧拔的態度，奉行佛教的戒學。雖於飲食，但不為貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪淫鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言綺語；如果對世間能有這少欲無為的態度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。
↗多欲（從貪欲起）－－因↘
凡夫 病患
↗ ↘為苦（生死疲勞）－－果↗
第二覺
↘ ↗少欲無為（戒學）－－因↘
菩薩 藥方
↘身心自在（解脫）－－果↗
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